
局米旁大师教言集MP265零散教言集格言宝藏
23-3-1a
零散教言集格言宝藏
对年轻出家众叮嘱.甘露鬘
༄༅། །གཏམ་ཚོགས་ཐོར་བུའི་རིགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་བཞུགས་སོ།

零散教言集格言宝藏
对年轻出家众叮嘱.甘露鬘
༄༅། །གཏམ་ཚོགས་ཐོར་བུའི་རིགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་བཞུགས་སོ།
【译文】
各种零散教言集中汇集一处之善说宝藏库


 །
23-3-1b
༄༅། །དུས་མཐའི་སྔགས་བཙུན་རྣམས་ལ་སྙིང་གཏམ་དུ་བགྱིས་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས། གང་ཞིག་དྲན་པས་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་དུ། །གྲུབ་པ་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྙིང་གི་འོ་མཚོར་རྟག་ཏུ་དགྱེས་པར་རོལ། །འདི་ན་བློ་ཡི་མིག་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས། །ཐོས་པའི་ལམ་ཞུགས་དོན་མཆོག་ལྷུར་ལེན་ཀྱང་། །སྙིགས་ལྔའི་ཁུར་གྱིས་ལྷག་པར་མནར་གྱུར་བས། །འདོད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བླག་ཕྱིན་པར་དཀའ། །ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་མེད་མི་སྲིད་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གང་ལ་དད་པའི་ཡིད་འགྱུས་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་། །ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་ཡིན། །
23-3-2a
འོན་ཀྱང་དད་དང་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་གཞན། །ཀུན་སྤངས་རྩེ་གཅིག་དབེན་པའི་རི་ངོགས་སུ། །སྔགས་སྒྲུབ་པ་ཡི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས། །བགྲང་བྱ་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་མང་འདས་ཀྱང་། །འདི་གྲུབ་འབྲས་བུའི་མངོན་རྟོགས་སོར་མོའི་རྩེར། །ངོམས་པའི་ངང་ཚུལ་འཛིན་པར་མ་མཐོང་ཞིང་། །རང་ཉིད་ལོ་ཟླར་བརྩོན་ཀྱང་ཇི་ཞིག་ནས། །ཡི་ཆད་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་ར་རེ་བ་རྣམས། །ལྷ་སྔགས་ཐབས་ཚུལ་བསླུ་བ་མི་སྲིད་ན། །སྒྲུབ་ལ་དངོས་འབྲས་མི་འབྱིན་ཅིས་ལས་ལན་ཅེས། །གཟུ་བོས་དཔྱོད་དང་དུས་ཀྱིས་མནར་བ་རྣམས། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་དམན་འདིས་ནོངས། །བྱིས་པའི་ཚེ་ན་རྣམ་གཡེངས་རྦ་ལ་འཕྱོ། །གཞོན་པའི་དུས་ན་འདོད་པའི་
23-3-2b
ཁོལ་པོར་འཕྱན། །གློག་འདྲའི་ལང་ཚོ་ཡུད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ན། །རྒ་བའི་ཆད་པས་ལུས་སེམས་མགོ་འཕང་སྨད། །བླང་དོར་དམིགས་བུ་གཙུག་ལག་ཤེས་པར་དཀའ། །ཅུང་ཟད་ཤེས་ཀྱང་དེ་དོན་ལག་ལེན་དཀའ། །ཤེས་ནས་བགྱིད་སྙམ་ན་ཡང་ཚད་ལྡན་ཞིག །ལམ་དུ་སོན་པ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་འདྲ། །ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བ་ཡི། །ཚང་ཚིང་འ ཐུག་པོའི་ནགས་ཁྲོད་ཟད་པ་མེད། །ཡང་དག་དམིགས་རྣམ་ཕྱེས་ནས་བློ་མཆོག་རྣམས། །གང་ནས་གཤེགས་པའི་ལམ་བཟང་རྙེད་པར་དཀའ། །རྒྱལ་བའི་ཤུལ་ལམ་འདི་ཞེས་མངོན་རློམས་ཀྱིས། །བཟུང་བ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ། །ཅི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་གདེང་། །སོ་མི་ཐུབ་ཅིང་ཡིད་གཉིས་དྲྭ་བ་འཕེལ། །དོན་ལ་ངེས་པའི་མན་ངག་རྣམ་བྲལ་བའི། །ལྟ་དང་བསྒོམ་ལ་སྒྲུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཕལ། །ཡིན་ཡིན་མཛེས་མཛེས་འདྲ་ཡང་གྲུབ་དོན་གྱིས། །རྣམ་པར་དབེན་པ་རི་མོའི་མར་མེ་བཞིན། །ཁྱད་པར་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ། །ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་གང་མཐོང་དོན། །དོན་བརྒྱུད་མན་ངག་ལྡན་པས་རྟོགས་འགྱུར་གྱི། །ལོང་བ་བརྒྱུད་པས་འུར་གྱིས་སྲིད་མཐར་མིན། །ལྟ་བ་རྙོགས་མར་བཅས་པའི་སྐྱོན་དག་གིས། །ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་དྲང་པོ་མི་རྙེད་ཅིང་། །སྒོམ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་མཐའ་དག་ཀྱང་། །ཚད་
23-3-3a
དང་མི་ལྡན་རྙོགས་མ་ཅན་དུ་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་རབ་རིབ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །དད་པའི་སྙིམ་པས་རྟག་ཏུ་འཐུང་གྱིས་ལ། །ཡིད་ཆེས་མྱོང་བས་ཐེ་ཚོམ་མུན་པ་སེལ། །ཉོན་མོངས་སྙིགས་མ་བདོ་བའི་འཐོར་ང་གིས། །ཡིད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་རྟག་ཏུ་དཀྲུགས་པ་ཡིས། །རྦ་རླབས་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དྭངས་པའི་གནས། །འབད་པས་བཙལ་ཀྱང་བདེ་བླག་ཐོབ་པར་དཀའ། །གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གང་ལ་དམིགས་བྱས་ཀྱང་། །ཆུ་ཡི་རི་མོ་བཞིན་དུ་སོ་མི་ཐུབ། །རྩེ་གཅིག་འདུན་པས་མ་བཟུང་འལ་འོལ་དུ། །འཕྱན་པས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་འགྱངས། །དམན་པའི་དུས་འདིར་བདེ་བའི་འབྱོར་པ་ཉུང་། །སེམས་ཅན་སྙིགས་མ་ལུས་ཞན་སེམས་གཤིས་ངན། །མི་སྲུན་གྱ་གྱུ་རྣམ་པར་འཚེ་ཞིང་གཡོ། །སྣོད་བཅུད་གང་ལ་བསམ་ཀྱང་མྱ་ངན་མང་། །དེ་ཕྱིར་འགྱོད་དང་རེ་དོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་འཕྱན། །ཕལ་ཆེར་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུར་སྐལ་མཉམ་པའི། །

末法时代咒乘僧众心语宝鬘
༄༅། །དུས་མཐའི་སྔགས་བཙུན་རྣམས་ལ་སྙིང་གཏམ་དུ་བགྱིས་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས།
【译文】
末法时代咒乘僧众心语宝鬘
忆念之时如意成就一切义，
殊胜三宝源泉之主尊，
智慧幻化身相文殊尊，
恒时欢喜游于心海中。
此处具慧眼者众生聚，
入闻法道勤求胜义利，
然为五浊重担所折磨，
难以轻易抵达所欲处。
即使虚空不复存在时，
密咒成就永不会断绝。
仅仅对彼生起诚信心，
无有虚耗乃本尊胜deity。
然而其他具坚定信念与誓言者，
远离一切专注寂静山坡上，
修持密咒之士入彼道，
尽管已过如水波纹无数劫，
此成就果实现证指尖上，
骄傲自满之态未见之，
自身虽勤修多年却终于，
失望将果报托付未来者，
本尊咒语方便道无欺，
修行为何不能生实果？
公正思考及为时所苦者，
如法修行福分薄弱过失也。
幼年之时漂流散乱波浪中，
青春之际为欲望奴仆飘荡，
闪电般青春瞬间变迁时，
衰老惩罚使身心低垂头。
取舍明确教典难以知，
略微了解亦难付诸实践，
知而欲行然堪能者，
入道如同白昼星辰稀。
见解浊垢极其浓厚，
密林深处无有尽期，
精通正确所缘行相诸胜智，
难寻何处前行善妙道。
佛陀足迹此是彼傲慢，
执著愚者行境所贪爱，
无论熟习几许信心确信，
不得稳固疑网反增长。
离实义决断之窍诀，
见解修持行者之幻影大多，
虽似妙相然离实义，
如同绘制烛火无实用。
特别超越愚者行境，
具深妙智慧所见义，
具实义传承窍诀能证悟，
盲人相继齐吼非至边际。
见解混浊过患故，
道上不得真实信心，
修行行为修持诸阶段，
皆成不具标准浑浊者。
因此为净化见解混浊，
具传承上师甘露窍诀精华，
常以信心之杓饮用，
确信体验消除疑暗。
烦恼浊垢强烈扰动，
心之水库恒时搅拌，
无波涛禅定清净境，
勤求亦难轻易获得。
动摇之心无论缘何境，
如水中画像不得稳固，
未以专一心持轻率，
漂泊使业果极其遥远。
此劣时善乐资具少，
众生浊垢身弱心性恶，
刁蛮狡诈行害而乖戾，
思器情任何处悲叹多。
因此懊悔希忧各式，
妄念波涛时刻涌现，
大多福德微薄同等相，


ཕལ་ཆེར་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུར་སྐལ་མཉམ་པའི། །དུས་ངན་དེ་ལ་རེ་འདོད་རྫོགས་པར་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་སྙིགས་མས་དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ། །རྙོགས་མར་བྱས་ཤིང་སྐལ་བ་དམན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་ནས་བཟང་པོའི་ལམ་སྲོལ་འཇུག་འདོད་ཀྱང་། །རང་དབང་མེད་པར་ལོག་ལམ་ཤུགས་ཀྱིས་
23-3-3b
འགྲོ། །སྐྱེདགུའི་ནང་སེམས་དགེ་བའི་དབང་བྱས་ཚེ། །བཟང་པོའི་དུས་ཞེས་དཀར་ཕྱོགས་དབུ་འཕང་མཐོ། །ལེགས་བྱས་ལས་ལ་སྤྱོད་རྣམས་ངོ་མཐོ་ཞིང་། །ལེགས་པར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན། །དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་ཏུ། །འབྱུང་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཕྱིར་དུས་ངན་གྱིས། །མནར་བ་རང་ལ་ལེ་ལན་མཐོང་ནས་སུ། །ལྷ་སྔགས་གནས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསྲིང་བར་གྱིས། །ཤེས་ཤིང་ཅུང་ཟད་བརྩོན་པ་ལྷུར་བྱེད་ཀྱང་། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་ཁྲོད་ནོར་བུའི་འོད་དང་ནི། །རླུང་གསེབ་མར་མེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཆུང་བའི། །རང་ཚུལ་མཐོང་ནས་དད་དང་བརྩོན་པའི་སྟོབས། །བརྒྱ་ཕྲག་འགྱུར་དུ་བསྐྱེད་ན་དུས་དམན་ཀྱང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བས། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་གང་། །ཡིད་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཉེ་བར་ཁུག་པར་འགྱུར། །དེ་སླད་དད་པ་རི་དང་འདྲ་བ་ཡིས། །བརྩོན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རབ་བསྐྱེད་ལ། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་བསགས་ནས་ནི། །ལྷ་སྔགས་གཅེས་པའི་སྲོག་ལྟར་བསྟུན་པར་མཛོད། །རྒྱལ་བར་དཀའ་བ་གཡོ་བའི་ཀུན་རྟོག་སྟེ། །རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ཡིན། །རྒྱུན་ཆགས་ལོ་ནས་ལོ་རུ་ལེགས་བརྩོན་ན། །རྟོག་པའི་དགྲ་ཆོམ་བསམ་གཏན་གཏེར་ཀྱང་རྙེད། །ལུས་ངག་བརྩོན་པ་ལོ་ཟླར་བསྲིང་
23-3-4a
ནུས་ཀྱང་། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ལ་རྒྱུན་ཆགས་འཇུག་བྱེད་དཀོན། །ལོ་མང་དབེན་པར་སྒྲུབ་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ། །སེམས་ལ་སྐྱེད་བྲལ་དེ་ལས་མདོ་མེད་སུ། །དེ་ཕྱིར་འལ་འོལ་བྱིས་པའི་བྱེ་རིས་ལྟར། །མ་བྱེད་སྙིང་ནས་སྙིང་ལ་རུས་པ་བསྐྱེད། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིད་ལས་གཙོར་ཐོན་ལ། །རྒྱུན་ཆགས་བརྩོན་པས་ལས་རུང་སེམས་སུ་མཛོད། །མིན་ལ་ཡིན་མདོག་སྒྲུབ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱས་སོ་གྲུབ་བོ་སྙམ་པའི་མངོན་རློམ་དེས། །མཁོ་བའི་དུས་སུ་རལ་གྲི་ཕྱུང་བརྡེག་བཞིན། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས། །ཡུན་རིང་བྱས་ལ་མ་བསགས་འལ་འོལ་གྱི། །ལས་འདི་ཞོག་ལ་ལུང་དང་མན་ངག་བཞིན། །འདུན་པ་དྲག་པོས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ནི། །མངོན་རྟོགས་ལག་རྩེར་འཛིན་པར་འབོད་ཅིག་ཨང་། །ཡུན་རིང་བརྡར་བས་གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་གཏན་གཉིས། །ཟད་ཀྱང་མེ་ཡི་བྱ་བ་དངོས་སུ་མིན། །བར་མེད་དྲག་ཏུ་བརྡར་བས་དོན་གྲུབ་པའི། །དཔེ་འདི་ལྟོས་ལ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྩོམ། །རིག་སྔགས་སྦྱོར་བས་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བས། །བཟླས་པའི་གྲངས་བཞིན་ནུས་པ་སྟོབས་འཕེལ་ནས། །ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་ཀྱང་ཇི་ཞིག་ན། །ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུར་བྱེད་ལ་ཡིད་གཉིས་བྲལ། །ཕྲ་མོའི་མེ་ཡིས་ནགས་ཚལ་མི་འཇོམས་ཀྱང་། །ཆེས་ཆེར་འཕེལ་ན་
23-3-4b
ནགས་ཀྱི་ཚང་ཚིང་སྙེད། །མེ་ཡི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ལ་སོམ་ཉི་ཅི། །དཔེ་འདི་ལྟོས་ལ་སྔགས་ཀྱི་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །རྫས་སྔགས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཆུན་དྲིལ་བའི། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ཤིང་། །འབྲས་བུའི་བར་དུ་བརྩོན་པའི་ཁུར་ལྷོད་པའི། །སྔགས་ཀྱི་ལས་དེས་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་འགྱངས། །འཇིག་རྟེན་མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པ་གང་རུང་ཞིག །མཐོང་ཁོལ་དངོས་སུ་འབྱུང་བའི་ལས་སྒྲུབ་པས། །གནས་སྐབས་ཞི་སོགས་གང་འདོད་སྒྲུབ་ནུས་ན། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ནུས་ཐོབ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཕྲལ་གྱི་ལས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི། །མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་མ་གྱུར་བར། །མི་གཏོང་གང་དེས་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རིམ་བཞིན་འདོད་རྒུར་བྱེད་ལ་སོམ་ཉི་བྲལ། །མྱོང་བའི་རྒྱུན་བྲལ་རང་གིས་ཉམས་མ་བླང་། །མང་མང་ཡིག་ཚོགས་མཁོ་འདོད་ཀྱིས་བསྡུས་ཀྱང་། །

译文
大多福德微薄同等相，
此恶时难圆满希求愿。
因此五浊使信等五根，
浑浊且因福德低劣故，
虽知欲入善妙道，
无有自主力随流入邪道。
众生内心为善所主时，
称为善时白方高昂，
行善业者倍受尊敬，
善愿果报具足力量。
时代浊垢中与此相反，
如佛所言因恶劣时代，
折磨自身见责任后，
对尊咒处莫生疑惑。
略知稍勤精进行持，
如毒蛇中宝珠光芒，
或如风中烛火力弱，
见此自状增长信勤力。
百倍增长虽时代低劣，
因缘聚合果报不欺故，
明咒成就胜妙盛宴，
将成为心意之荣耀。
因此信心如山不动，
精进如河流水增长，
积累福德如海洋，
珍爱本尊咒语如命。
难以战胜乃动摇妄念，
难以获得乃殊胜禅定，
持续年复一年勤修，
摧毁妄念敌亦获禅宝。
身语精进能延续年月，
专注心意持续则稀有。
多年闭关修持如往昔，
心无所生除此别无他。
因此切勿如儿童散漫，
心中发起坚定决心，
主导心识如同君王，
以持续精进调顺心意。
以非为是显现修持事业，
自以为做到成就傲慢，
如需时抽剑相击，
欲求之果不会实现。
长久所作未积累散漫，
应舍此业依教言窍诀，
以猛烈发心不间断，
奋力取证现观于掌中。
长时摩擦木钻与火板，
尽管消耗未真正生火，
无间断猛烈摩擦方成事，
观此譬喻开始业力加行。
明咒修持从不欺诳，
随诵数增长力量，
即使极其困难处，
无疑如意满所欲。
微小火焰不能摧毁森林，
极大增长能焚尽林木，
火焰能成为助缘何疑虑？
观此譬喻增长咒语精进。
物品、咒语、专一观想汇集，
仪轨支分未能圆满，
至成果前精进力减弱，
此咒语事业果报将延迟。
世间大力傲慢任一，
见闻立刻显现成就事业，
若能暂时成办所欲息灾等，
智慧本尊成就力量何须说？
临时事业咒语力量，
未现前明显可见前，
不舍彼者咒语功德，
逐渐无疑能满诸所欲。
离经验相续自未修持，
虽集众多文字贪求，


མང་མང་ཡིག་ཚོགས་མཁོ་འདོད་ཀྱིས་བསྡུས་ཀྱང་། །གཅིག་ཀྱང་ཉམས་སུ་ཕན་པ་མ་བྱུང་བའི། །སྙིགས་དུས་སྔགས་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལྟོས། །འདོད་པའི་མེ་ཡིས་ནང་ནས་ཚིགས་གྱུར་ཀྱང་། །ན་ཆུང་སྙིང་རྩ་བསྒུལ་ཙམ་མི་ནུས་པར། །རྫུན་དང་ནོར་གྱིས་འགུག་པའི་མཐུ་ཟད་ན། །ཐབས་བྲལ་ཡི་ཆད་སྐྱེ་དེ་ནུས་ལྡན་ནམ། །སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་སྣ་ཚོགས་མནར་བའི་རྐྱེན། །རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ཀྱང་། །དགྲ་ལ་གང་བྱུང་
23-3-5a
བདག་གི་མཐུར་རློམས་པའི། །ཤེས་མེད་རང་མཐོང་ཅན་ཚོ་དུས་གང་དུ། །ངེས་པར་དགྲ་ཡིས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་བྱས་ཚེ། །འཁྲུལ་མེད་མངོན་རྟགས་དང་བཅས་དགོས་དུས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་མཐུ་ཡིས་སླེབས་པ་ཉིན་སྐར་ཙམ། །འདིས་མཚན་སྔགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ། །གྲུབ་པའི་རང་གདེང་རྙེད་དམ་མ་རྙེད་པའི། །འཁྲུལ་མེད་མངོན་རྟགས་རང་གི་མངོན་སུམ་ལ། །ཚད་ཟུང་ཡིན་རློམ་རང་མགོ་མ་བསྐོར་བར། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གནད་དུ་ཚུད་ཅིག་ཨང་། །ལས་ཕྲན་ཕལ་ལ་ཞག་གསུམ་བདུན་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་ལྔ་འགྱུར་ཡང་ན་སུམ་ལོག་གམ། །བཞི་འགྱུར་ཙམ་ཡིན་དེ་ལས་འདའ་བ་དཀོན། །དེ་བར་ཆེས་ཆེར་མི་བརྩོན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱི་ལས་ཕྲན་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་ནའང་། །སྔགས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་ཞིང་སྤྲོ་བ་འཕེལ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་གང་སྒྲུབ་འབྲས་བུར་བཅས། །ནུས་པའི་ཉམས་རྙེད་སྔགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་མྱོང་། །སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་གང་རུང་གཅིག །མཐར་མ་ཐོན་དེས་གང་སྒྲུབ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ། །ཞུམ་བཅས་ངང་ནས་སྔགས་མཆོག་ནོར་བུའི་གླིང་། །བརྟེན་བཞིན་དོན་གྱིས་དབུལ་བས་མི་ཚེ་འདའ། །སྦྱོར་བ་བསམ་པ་བཟང་པོས་གཞི་བཟུང་ལ། །དངོས་གཞི་ཤེར་ཏིང་ཟབ་མོས་གནད་དུ་གཅུན། །གྲོགས་སུ་དམ་
23-3-5b
ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུང་བ་ན། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན། །དང་པོར་མན་ངག་གནས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བཅད། །བར་དུ་ལྷོད་མེད་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས། །ཐ་མ་གྲུབ་འབྲས་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སུ་བཤམས། །འདི་ནི་སྔགས་གྲུབ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དུས་མཐར་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་མང་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་རགས་ཚེ་ལྷག་པར་འགྲུབ་པ་དང་། །བྱིན་རླབས་མྱུར་ཁྱད་ཆེ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཡི། །དྲག་སྔགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མན་ངག་རྣམས། །གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་སྐྱོབ་པར་དཀའ་བ་ཡི། །དུས་མཐའི་རྗེས་འཇུག་དམན་ལ་དགོངས་ནས་སུ། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་པདྨ་སམ་བྷ་བའི། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་ལས་བྱུང་། །ཕས་རྒོལ་གཞོམ་པར་ཆེད་དུ་བཤམས་པ་ཡི། །དྲག་སྔགས་དཔུང་གི་བཀོད་པ་བཞི་ལྡན་འདི། །རྒྱལ་དབང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཕ་ཕོག་ཡིན། །སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པས་དང་དུ་ལོང་ཤིག་ཨང་། །ཚུལ་བཞིན་དྲག་པོའི་སྔགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །བར་ཆད་ཉུང་ཞིང་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མྱུར། །དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དམ་ཅན་བྲན་དུ་འདུ། །མཐུ་དང་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་ངང་གིས་རྫོགས། །འདི་ན་བསོད་ནམས་དམན་པས་དད་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ཞན་ཅིང་ཕྲག་དོག་ང་རྒྱལ་སོགས། །ལྷག་པར་བདོ་བས་རིག་
23-3-6a
འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལུགས། །ཁྱི་བཞིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་མ་མཐོང་ངམ། །ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་བསྣུབ་པའི་དམ་ཉམས་འདི། །ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཐུལ་བས། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བསྒྲིམ་ཏེ་བསད་བྱས་ན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་རྒྱུད་ལས་གསུང་། །སྙིགས་མའི་རང་མདངས་མི་དང་མི་མིན་ཚོགས། །ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱོགས། །ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་དེ་ཙམ་དྲག་པོའི་སྔགས། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མེ་དང་བུད་ཤིང་བཞིན། །འདི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚོགས། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་པས་ཐབས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་ན། །མུ་མེད་ངན་འགྲོར་འཁྱམས་པ་ཡ་ང་བས། །སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བ་སྙིང་རྗེའི་ནང་ན་མཆོག །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཅན། །གང་གིས་ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་འོད་པོ་ཆེ། །

译文
虽集众多文字贪求，
一法亦未获得实修经验，
请看浊世持明咒者之状况。
内心虽被贪欲之火焚烧，
却不能稍动少女心弦，
以谎言财物引诱力耗尽，
绝望无策者具力量乎？
浊世众生种种折磨因缘，
如风飘荡虽为业力所致，
然于敌人随便施为自认神通，
无知自大之辈何时何处，
确定成为敌人怜悯对象时，
需以无误明显征兆时候，
降伏神通抵达如白日星辰。
以此为例咒语诸业如法，
成就自信有无之确切，
无误明显征兆自己现量中，
以此为准勿自欺以为成就，
请务必掌握咒语修持要点。
小业多半三日至七日，
或者五倍、三倍或四倍，
极少超过此期限。
此间不必过度精进成就业，
咒语小业如法成就时，
对咒语生起信心欢喜增长，
因此所修具有果报，
获得力量体验咒语喜宴。
入诸多事业仅一事，
未能成功便对所修生疑，
带着怯懦依止胜咒宝洲，
实则虚度贫穷此生。
加行以善心为基础，
正行以深般若禅定摄要，
为伴如命守护誓言，
咒语加行定不会虚耗。
初时决断窍诀处之疑，
中间不松懈精进修持，
最后成果供养教法众生，
此乃咒成就圣者行持。
末法时代恶缘障碍多，
烦恼粗重时更易成就，
加持迅速殊胜忿怒，
猛咒不可思议窍诀，
其他对治难以护佑，
末法追随低劣众思及，
任运持明莲花生，
无缘大悲力中生起。
为摧毁外敌而陈设，
猛咒军阵具四种配置，
此乃持明大王父传，
具勇气者请发心承担。
如法修持忿怒咒者，
障碍少而道路速疾，
成就无阻护法来归，
力量能力自然圆满。
此处福德低劣信心，
智慧薄弱嫉妒骄慢等，
尤其强盛持明传承，
如狗般轻视岂不见？
毁坏大乘教法破誓者，
以和平方式绝难调服，
用咒语加持谨慎除灭，
教典中言获无上菩提。
浊世自显人与非人众，
极其凶恶难调伏之流，
增长多少忿怒咒语，
力量相应如火与薪柴。
如是颠倒错乱之众，
具悲者若不以方便超度，
无尽恶道流转可怖，
悲心超度悲中最胜。
因此比悲心更具悲者，
以忿怒大智慧光明，


གང་གིས་ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་འོད་པོ་ཆེ། །ལས་དྲན་རྒྱུ་འབྲས་མྱུར་དུ་འཇོམས་པ་ཡི། །ལྷ་དང་སྔགས་ལ་ནུས་པ་རྙེད་པར་བྱོས། །གིང་བརྒྱད་དྲེགས་པ་མཆོད་ཅིང་བརྟེན་པ་དང་། །སྒྲུབ་ཅིང་རྦད་པས་ལས་ལ་མངོན་སུམ་དུ། །ངོ་མཐོན་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱུ་བ་ཡི། །གདེང་རྙེད་བར་དུ་དང་པོར་ཅིས་ཀྱང་འབད། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོས་བརྩེ་བས་འདི་ལྟར་དུ། །སློབ་དཔོན་དགྲ་མནན་མི་འདྲ་བརྒྱ་རྩ་མཛད། །མཐུ་གཏད་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་བསྙག་དུས་འབྱུང་། །བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་ཕྱི་རབས་སྔགས་པ་རྣམས། །སྔགས་པའི་
23-3-6b
ལས་ཀ་འདི་མིན་གཞན་མ་ཡིན། །དགྲ་མགོ་ཡན་པར་བཏང་ན་དམ་ཚིག་ཉམས། །ལྷ་འདྲེ་མ་རུང་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ལ། །ཤ་ཡི་མིང་ན་མཐིལ་བརླག་གཏོང་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དཀར་འབྱམས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །སྔགས་པ་མཐུ་མེད་གྲོང་སྟོང་ཁྱི་དང་འདྲ། །སུས་བརྡུང་འདིས་བརྡུང་མེད་དེ་རྫས་མི་ཐུབ། །ལས་སུ་མཐུ་བསྒྲུབ་བྲན་དུ་ལྷ་འདྲེ་བཀོལ། །ནོར་དུ་རྫས་སོགས་མཚོན་དུ་ཀླུ་གཏད་རྒྱོབ། །སྲིད་དུ་ལང་ག་ཆོས་ལ་མནན་པ་གྱིས། །ལྟོ་རུ་དགྲ་ཟོ་གོས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་གྱོན། །གྲོགས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གསོས། །མཐུ་དང་ཆོས་སུ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་གདམ་པའི་བདུད་རྩི་སྙིང་ལ་བཅངས། །རང་དོན་ཆེད་ཆེར་གཉེར་བའི་ཁོང་སྐྲན་བཅས། །འདི་ཕྱིའི་ཕུང་ཁྲོལ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར། །རླབས་ཆེན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་གང་ཕུག་བཞག་སྟེ། །དུས་བབ་གཉེན་པོའི་ངང་ཚུལ་ངོ་ཤེས་ནས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ཡིས། །གདུག་ཅན་བསྟན་པའི་དགྲ་དཔུང་གཞོམ་པར་བྱ། །འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ཅིང་སྣང་སྲིད་ཀུན། །དག་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བློ་བཞག་སྟེ། །གསང་སྔགས་བཟླས་པ་གཅིག་པུས་བྱམས་སོགས་དང་། །རིན་ཆེན་སེམས་གཉིས་སྦྱིན་སོགས་ལམ་གྱི་ཚུལ། །མ་ཚང་མེད་པའི་གནད་ལ་བློ་འབྱོང་ཞིང་། །ལྷ་ཉིད་སྔགས་སུ་ཤར་བའི་ཐབས་
23-3-7a
མཁས་ལ། །བརྟེན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གནད། །དབང་ཐོབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའང་ཡིན། །དོན་བརྒྱུད་དགོངས་པའི་བདུད་རྩི་མི་མྱང་ཞིང་། །དཔང་གྱུར་ལུང་དོན་རྟོག་གེའི་རང་བཟོས་དཀྲུགས། །མྱོང་བྲལ་ཚིག་གི་སྦུན་པ་བསགས་བསགས་ནས། །འཕགས་པའི་རིང་ལུགས་བསྟན་རྙིང་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཡོད་ཡོད་འདྲ་ཡང་དོན་ལ་མེད་ངེས་པའི། །སེང་གེའི་གསོབ་བཞིན་ཕྱི་ཡི་ཚུལ་འཆོས་དང་། །རྣམ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིག་གི་སྤྲོས་པས་བསྒྱུར། །ཆགས་སྡང་དུག་མདས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྣུབ། །བསྟན་ཞབས་ཀླ་ཀློས་སྡུད་པའི་དུས་འདི་ན། །ཉོན་མོངས་ཤུག་དྲག་གཉེན་པོ་འབྱོང་དཀའ་ཤིང་། །ཚེ་ཐུང་རྐྱེན་མང་བཀའ་ཡི་དོན་སྟོར་བས། །རྩོལ་བའི་ལམ་ལ་ཅི་ཙམ་གོམས་བྱས་ཀྱང་། །འཕགས་པའི་དགོངས་དོན་མི་རྙེད་ལམ་མིན་དུ། །འཕྱན་པ་མང་ཕྱིར་སྙིང་པོའི་མན་ངག་གིས། །རྩོལ་མེད་ལམ་གྱི་གསང་གནད་ཟིན་པ་ན། །ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན་ཚེ་འདིར་གདེང་ཐོབ་ཅིང་། །སྒྲུབ་པ་དོན་ཡོད་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་གསང་སྔགས་ཆེ་བ་མཐོང་། །བཟང་པོའི་གསེར་བཞིན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཡི། །རང་གཟུགས་བསྒྲིབ་ཀྱང་མི་ཁེགས་ཉི་མ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་དུས་འདི་ན། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སྐྱབས། །མགོན་པོ་མཚོ་
23-3-7b
འཁྲུངས་རྒྱལ་བའི་ཞབས་པད་ནི། །གཙུག་ཏུ་བཀོད་ནས་དེ་ཡི་བསྟན་པ་ཡི། །གཞུང་དང་སྒྲུབས་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་ལ། །ཚད་མར་འཛིན་པ་ཁོ་ན་དོན་བཅས་ཕྱིར། །བདག་ཤེས་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སོམས་ལ། །རང་རློམས་རྟོག་གེར་འགྲམ་ཆུ་མི་ལྡང་ཞིང་། །ཡིན་རློམས་གསར་ཆས་མང་ལ་ཡིད་སྨོན་མེད། །ཡིན་ངེས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་གཏེར་ལ། །ཡིད་ཆེས་གཏིང་ཚུགས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་འདོན་མཛོད། །དེ་ལྟར་མཛད་ན་རང་རློམས་རྟོག་གེའི་ཚོགས། །

译文
以忿怒大智慧光明，
迅速摧毁业力因果，
请于本尊咒语获得力量。
祭祀依止八部骄傲尊，
修持猛烈业力直接，
获得威势伴随征兆游行，
自信获得之前请务必努力。
持明之王慈悲如是，
上师降敌不同百零一，
神变指向如债务催讨现起，
末世密咒师们请护教法！
密咒师事业不是别的，
若放过敌首则违誓言，
对恶劣神鬼意识所化，
若赐"肉"名号彻底消灭，
佛陀教法将广大繁盛。
无力密咒师如空村野狗，
任谁打无力抵抗物不堪，
事业中修持神变役使神鬼，
财富为物资武器以龙诅，
世间掌控教法降伏，
饮食吃敌身穿修行室，
为友养护空行护法誓言尊，
具神变与法者利益众生。
如是所言教诫甘露藏于心，
不为自利而生内心痛苦，
非为此生来世带来祸患，
而为广大教法众生大利益，
了知时机对治本性后，
以猛烈事业燃烧如天铁，
摧毁凶恶教法敌军。
流溢汇集成就二利一切现有，
净等大乐中安置心意，
仅诵密咒慈爱等，
珍宝二心布施等道法，
无有缺失要点心熟练，
本尊现为咒语之方便，
依此金刚乘修行要点，
获灌顶菩萨随学者也是。
不尝实义传承意趣甘露，
以为证据经义以臆造搅乱，
无体验积聚语言糟粕，
圣者传统旧教成就宗，
虽似存在实则必无，
如狮子空皮外表装饰，
以意识行境词语戏论转变，
贪嗔毒箭摧毁佛陀教法。
教法根基被蛮族掌控此时，
烦恼猛烈对治难修，
寿短缘多失佛语义理，
无论多么熟习勤修道，
难得圣者意趣入非道，
漂泊众多故以精要窍诀，
无勤道之秘密要点把握时，
获得见解要塞此生自信，
修持有义业力生果报。
末法时亦见密咒之伟大，
如精金般精华教法，
本貌虽遮不能隐如日。
因此极其浊垢时代中，
诸佛事业恶时浊垢救护，
怙主湖生佛陀莲足，
顶上安置彼之教法，
教典与修法生圆次第窍诀，
唯视为量则具有意义故，
知我有幸者当善思量。
自傲辩论不要流口水，
自认新事物众多勿羡慕。
确实持明传承教与宝藏，
请深信修持圆满！
如此行持则自傲逻辑众，
;


དེ་ལྟར་མཛད་ན་རང་རློམས་རྟོག་གེའི་ཚོགས། །སྨྲ་ལྕེ་རྣོ་རྣོ་བྱས་ཀྱང་ལྕེ་སྟོངས་ལ། །ཡིན་རློམས་གསར་ཆོས་མང་ལ་འདི་ཟབ་ཅེས། །ངེས་ངེས་བསྟོད་ར་མང་ཡང་ལག་སྟོངས་པའི། །གཞན་ཚུལ་མཐོང་ནས་རིན་ཆེན་ཕ་ཕོགས་ཀྱིས། །རང་ལག་བཀང་བའི་དགའ་སྟོན་མྱོང་བའི་ཚེ། །བདེ་སྐྱིད་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་མི་ཤོངས་པའི། །རང་རྟགས་བཞད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་ཡིས། །ཕས་རྒོལ་བསྔངས་ཤིང་སྐལ་བཟང་རྨ་བྱ་དགའ། །ཨེ་མ་འདི་ལྟར་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་འདི། །ཆགས་པས་མ་ཡིན་སྡང་བས་མ་ཡིན་ལ། །ཚིག་ལ་འཆེལ་བས་སྙན་པར་སྤྲོས་པ་མིན། །དོན་ལ་ལེགས་སེམས་སྙིང་ཡོད་འགའ་མཆིས་ན། །སྙིང་ལ་སྙིང་གི་གཏམ་དུ་བསྒྲགས་པ་སྟེ། །སྙིང་གི་བུ་དང་འདྲ་བས་སྔ་འགྱུར་པ། །བདག་ལ་དགའ་བ་གང་དག་འདི་ཟུངས་ཤིག །
23-3-8a
གང་ལ་འདི་དོན་འཐད་པ་ངའི་སློབ་མ། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཤིང་། །སྙིང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲོགས་རྩ་གསུམ་ལྷའི། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་དམ་ཅན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །གློག་དམར་དང་བཅས་འདི་འཛིན་ཤིས་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་པདྨའི་ཚལ་ན་རྐང་དྲུག་ཚོགས། །པདྨའི་གེ་སར་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མྱོང་བས། །མཆོག་གི་དཔྱིད་གྲུབ་བདེ་བའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཁའ་ལ་ལྡིང་གྱུར་ཅིག ། རབ་ཚེས་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཅེས་མེ་མོ་ཕག་ལོའི་མགོ་ཟླའི་ཚེས་མི ག་ཟུང་གྲངས་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་མཚན་མོ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ལ་ཤར་མར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེའོ། །འདི་ནི་ཁོ་བོའི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་རྟགས་ཀྱི་ཚིག་ཟོལ་མེད་ཡིན་པས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་ཤེས་ཤིང་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། ༈ །། བཙུན་ཆུང་རྣམས་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་བཞུགས་སོ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ཕན་པའི་གཏམ་ཞིག་འབྲི། །ཀྱེ་ཧོ་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག་བློ་ལྡན་གྲོགས། །འཆིང་བ་མི་བཟད་གང་ཡིན་ངོ་ཤེས་འཚལ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཐབས་འདི་ཡིས། །ཐུབ་པར་བྱས་ནས་བྲན་དུ་བཀོལ་བྱེད་པ། །མི་གཙང་འཁྲུལ་འཁོར་མཛེས་པའི་ཟོལ་འཛིན་ཅན། །ས་སྟེང་བུད་མེད་འདོད་ལྷའི་ཞགས་པ་
23-3-8b
ཡིན། །ཇི་ལྟར་དཔའ་བོ་སུས་ཀྱང་མི་བརྫི་བ། །ཐག་ཧྲུལ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་དགྲ་རྣམས་ཀྱི། །ལག་ན་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་ན་ཇི་ལྟར་མཛེས། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་འཆིང་བ་དེ་འདྲ་སྟེ། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བའི་ལམ་པོ་ལ། །རང་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །ཕལ་ཆེར་བུད་མེད་ཞགས་པས་འདོད་དགུར་བཅིང་། །དེ་ལ་འཆིང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའང་དཀའ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཡིས་མི་བརྫི་བ། །དེ་དག་བུད་མེད་རྐང་པས་བརྫི་བར་ནུས། །ཁྱུང་དང་ཁྱབ་འཇུག་འཐབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བཞིན། །སྔོན་ཁྱུང་དང་ཁྱབ་འཇུག་འཐབ་པའི་ཚེ་རྟག་ཏུ་ཁྱུང་རྒྱལ་བ་ལས། ཁྱབ་འཇུག་ན་རེ་ང་ལས་མཆོག་སློང་ཅེས་བྱས་པས། ཁྱུང་ན་རེ། ཁོ་བོ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླང་འོས་ཀྱི་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལས་མཆོག་མི་སློང་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ན་རེ། འོ་ན་ཁྱོད་ངའི་བཞོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པས་ཁྱབ་འཇུག་གི་གཡོ་སྒྱུ་དེས་ཁྱུང་བཞོན་པར་གྱུར་པ་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།

译文
如此行持则自傲逻辑众，
虽使言舌锋利却成空舌，
自认新法众多称"此甚深"，
频频赞叹虽多却手空无物。
见此外境时以珍宝父传，
充满己手享受盛宴时，
幸福喜悦广大难容于天空，
自性笑声八种雷鸣声，
惊吓外敌令贤者孔雀欢喜。
啊!如此善妙所言此，
非因贪爱亦非因嗔恨，
非贪言辞美妙而散发，
若有善意于义理者，
以心对心之语宣说，
如心之子故宁玛派，
喜爱我者当受持此。
对此义理赞同者我之弟子，
三传上师加持云聚集，
精要法雷鸣三根本尊，
降下成就雨具誓言事业，
伴随赤电持此愿吉祥。
不死莲花林中六足众，
品尝莲花花蕊甘露精华，
成就殊胜春季唱欢乐之歌，
超胜十方飞翔于天空。
胜善生"普调"火女猪年首月日数双目之时，文殊欢喜金刚者，夜间灯光下一气呵成书写，愿善！此乃我大慈悲自性之言词无欺，具智慧者应知并珍视。愿吉祥！善哉！
对年轻僧众开示甘露滴鬘
顶礼文殊金刚莲足，
恭敬礼拜书写利益语。
嘿!当了知具慧友，
难忍束缚为何当认知。
他人不能克服者以此方便，
降服后使为奴仆，
不净机关持美丽伪装，
世间女人乃欲天罗索。
如何无人能制英勇者，
破烂绳索束缚后敌人，
手中任意转变如何美？
如是女人束缚亦如是，
宗教世间诸事道路上，
即使自在圆满具足者，
大多被女人绳索任意束缚，
此中难知其为束缚。
大王命令不能制服者，
彼等女人脚能踩制服，
如同金翅鸟与毗湿奴争斗故事：
昔日金翅鸟与毗湿奴争斗时常胜者为金翅鸟，毗湿奴说："我向你求胜"，金翅鸟曰："你应向我求，我不向你求胜"，毗湿奴说："那么你成为我的坐骑"，以毗湿奴诡计使金翅鸟成为坐骑，以此为例。
;


 །བུད་མེད་བསླུ་བྲིད་མཚོན་རྣོན་སྟོང་ལས་ཐུ། །རིག་སྔགས་ལྕགས་ཀྱུས་ཕ་རོལ་བཀུག་གྱུར་ཀྱང་། །འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་རང་ཉིད་དམ་དུ་འཛིན། །ལྕགས་ཀྱུ་ལས་ཀྱང་རྣོ་བའི་བུད་མེད་རྣམས། །ས་སྟེང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་རང་དབང་སྒྱུར། །འཆིང་བ་མི་བཟད་དེ་ཡི་དབང་སོང་ན། །རང་དབང་མེད་པར་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འགྲོ། །དེ་ནས་མི་བྲན་རྣམས་ཀྱང་བརྙས་
23-3-9a
བགྱིད་ན། །མཐུ་ལྡན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོས་ཅི་འཚལ། །སྔར་ཚེ་འདོད་པ་ཉུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་ཀྱང་། །བུད་མེད་འཆིང་བས་ཟིན་ནས་འདོད་པ་དང་། །འབྱོར་པའི་དོན་གྱི་ངལ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེལ། །དེ་སླད་གཞན་གྱི་ངོ་སྲུང་སོ་ཚིས་འབད། །དང་པོར་སེམས་སྟོབས་སྤོབས་པ་མཐོ་གྱུར་ཀྱང་། །བུད་མེད་དབང་དུ་སོང་ནས་སྤོབས་པ་ཞུམ། །ཀུན་ལ་འཇིགས་བཅས་རི་དྭགས་རྨས་མའི་ཚུལ། །རང་གནོང་གཞན་འཕྱ་ཀུན་གྱིས་བརྙས་པར་འགྱུར། །ལུགས་ཟུང་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་རྩ་བ་ནི། །ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚའི་རྒྱན་བཟང་མཛེས་པ་ཡིན། །དེ་དག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཅན། །མཛེས་མའི་ཆོམ་རྐུན་ཆགས་ལྡན་རྣམས་ལ་འགྱེད། །གང་ཞིག་རྙོགས་མེད་ཡིད་མཚོ་དྭངས་བ་ཡང་། །བུད་མེད་བརྟེན་ནས་ཆགས་དང་སྡང་བ་དང་། །ཕྲག་དོག་གྱ་གྱུ་རེ་དོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྟོག་པའི་རྦ་བས་རྙོགས་མས་བརྒྱུད་མར་བསླད། །རང་ལ་བུད་མེད་ཉེས་པའི་རྨ་བྱུང་ཚེ། །གཞན་གྱིས་ཤེས་སུ་དོགས་དང་གླེང་གིས་དོགས། །བཅའ་འདོད་གྱ་གྱུ་རྫུན་གྱི་ལམ་ཞུགས་ནས། །དྲང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མི་དྲང་གནས་སུ་འཕེན། །གཞན་ལ་འཐབ་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། །ནོར་ཉམས་གྲགས་པ་ཉམས་ཤིང་ཆོས་ཀྱང་ཉམས། །སྣ་ཚོགས་ཉེས་པའི་ལོ་འདབ་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས། །བུད་
23-3-9b
མེད་བརྟེན་པའི་རྩ་བ་དེ་ལས་བྱུང་། །རྩེད་མོའི་གྲལ་དུ་གཞན་གྱིས་བསྟོད་ན་ཡང་། །དེ་ལ་ཐོག་མའི་ལན་དུ་བུད་མེད་དང་། །འབྲེལ་པའི་ཚིག་གིས་སྨ་ཕབ་བྱེད་མིན་ནམ། །རབ་བྱུང་སྐྱོན་ལ་འདི་བས་ཆེ་བ་ཅི། །ཕྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་འདོད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཇི་ཙམ་འདོད་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཙམ་འཕེལ། །ཁ་རོག་འདུག་ན་བུད་མེད་བརྒྱ་མཐོང་ཀྱང་། །གྲོགས་སུ་རེ་བའི་འདུན་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད། །བུད་མེད་ཅན་གྱིས་བུད་མེད་གང་མཐོང་ཡང་། །ཆགས་པས་བལྟ་ཞིང་གཏམ་སྨྲ་རེག་པར་འདོད། །ངོམས་པ་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་མེ་ཆེན་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཡིད་ལ་གདུང་བ་སྐྱེད། །ཇི་ལྟར་གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱི་གཟེབ་བཞིན་དུ། །བུད་མེད་བརྟེན་པ་ལས་བྱུང་ཉོན་མོངས་དང་། །སྡིག་སྡུག་གཏམ་ངན་ཡིད་མི་བདེ་བ་བརྒྱ། །ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་བཞིན་དུ་ཟད་པ་མེད། །རིགས་མེད་གཟུགས་མེད་ཀློག་ཙམ་མི་ཤེས་ཀྱང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བུད་མེད་མ་བརྟེན་ན། །ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་འདིར། །གདུགས་བཞིན་མངོན་པར་མཐོ་བ་མ་ཡིན་ནམ། །མཁས་ཀྱང་ཁ་བཤད་ལག་ལེན་འཆུག་སྙམས་སུ། །བུད་མེད་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ཀུན་གྱིས་བརྙས། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀེ་ཏ་ཀ །སྐྱེ་རྒུའི་ཡིད་མཚོ་དྭངས་བྱེད་མཚུངས་མེད་ཡིན། །ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་
23-3-10a
འཛིན་པ་རྣམས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོའི་འོད་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཟླ་རྒྱས་ཇི་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་ལྷ་ལམ་མཛེས་པར་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་ཁྲིམས་དང་ཁྱིམ་བདག་ནོར་དང་ནི། །སྨད་འཚོང་གཟུགས་དང་དགེ་སྦྱོང་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །འཚོ་བ་ཉིད་སླད་རང་གི་ཚུལ་བོར་ན། །ཚུལ་གཞན་གང་གིས་བསྐྱབས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་བས་རབ་བྱུང་རྣམས་ལ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། །ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཡང་རང་གི་བུད་མེད་ཀྱིས། །མི་ཆོག་གཡེམ་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་ནི། །རིམ་བཞིན་ཉེས་པ་དུ་མའི་བས་སུ་ལྷུང་། །འདོད་པའི་མེ་ཆེན་མཆེད་ལ་མཐའ་མི་རྙེད། །རྒ་བའི་ཆད་པས་མནར་ཀྱང་སྐྱོ་མི་ཤེས། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་འཕྱ་ཡང་ངོ་ཚ་ཆུང་། །འདི་དག་གཡེམ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་ཡིན། །མི་གཙང་རྐྱལ་པ་ཕྱི་མདོག་བཟང་ཙམ་གྱི། །

译文
女人诱惑比千利剑更胜，
明咒铁钩虽能勾引他人，
欲望铁钩却牢牢自缚，
比铁钩更锋利的女人们，
统治世间众生自在，
若陷入不堪忍受的束缚，
无有自主为他人所控，
连普通仆人都会轻蔑，
更何况大有力者！
往昔欲望少而知足，
然被女人束缚后贪欲，
财富劳累自然增长，
因此为他人面子咬牙努力。
初时心力自信高傲，
被女人控制后自信减弱，
对一切恐惧如伤鹿，
自责遭他讥笑众人轻蔑。
世间出世间诸多功德之根本，
乃羞耻惭愧美好庄严，
掠夺这些具诡计方便者，
美女盗贼对有贪者施展。
曾经无浊意识海清澈者，
依靠女人贪嗔，
嫉妒狡诈希忧种种，
妄念波浪浊垢相续污染。
自身因女人过失受伤时，
怕他人知晓议论，
想隐瞒狡诈入虚妄之道，
正直者也被投入不正直境地。
与他人争吵结仇，
财损名誉衰减法也退失，
百种过患叶片，
皆从依女人根本而生。
游戏场中他人赞美时，
对此首先回应女人，
相关言辞贬低岂非？
出家过错何有比此更大？
逐渐增长乃欲望法则，
越依靠欲望越增长，
如果静默虽见百女，
不生希望成为朋友的念头。
有女人者见任何女人，
贪爱观看言说欲触摸，
无法满足妄念大火，
日夜烧灼心意生痛苦。
如同恶毒蛇巢网，
依女人生起烦恼，
恶业恶语不悦百种，
如同河流波纹无有穷尽。
无种姓无美貌不识字，
然而出家不依靠女人，
仅此一种功德在世间，
如伞般高举岂不是？
虽然智者口说手行错乱，
有女人沙门为众所轻，
梵行持戒功德如洁塔嘎花，
能净化众生心海无与伦比。
尤其佛陀正法持有者，
具足美善戒律光明，
如无云空中满月般，
庄严众生心意天道。
国王以法治民居士以财，
妓女以貌沙门以梵行，
若为生活舍弃自己方式，
无有别法能够救护。
因此不必说出家众，
即使在家若不满足自己妻子，
喜好邪淫者，
逐渐坠入诸多过患深渊。
欲望大火熾燃无有边际，
虽被衰老惩罚折磨不知厌倦，
为众人讥笑也少有羞耻，
这些乃喜好邪淫过患。
不净囊袋外表稍好，
;


མི་གཙང་རྐྱལ་པ་ཕྱི་མདོག་བཟང་ཙམ་གྱི། །ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པས་ཡིད་བསླུས་ནས། །རེ་བ་ཆེན་པོས་བརྟེན་པའི་མོད་ཉིད་ལ། །ལང་ཚོ་ཡལ་བའི་མི་སྡུག་བཞིན་རས་ངོམས། །མི་གསོ་ཀ་མེད་བུ་ཚའི་འབྲེལ་ཐག་དང་། །མི་གསོག་ཀ་མེད་ནོར་གྱི་འཚོ་སྡུད་དང་། །མི་བསྐྱང་ཀ་མེད་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ཡིས། །ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་ལྡོག་མེད་འཆིང་། །རང་དབང་དང་བཅས་ཡིད་ཕེབ་སོས་དལ་བར། །དགེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཡང་། །མི་ཁོམས་བྲེལ་བས་
23-3-10b
ཡི་ཆད་སྐྱེ་བའི་ཚེ། །བུད་མེད་ཉེས་པ་ཤེས་ཀྱང་ལྡོག་ཐབས་མེད། །གཞོན་པའི་དུས་ན་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ཅན། །རྒས་པའི་དུས་སུ་འགྱོད་པས་ལྷག་པར་གདུང་། །འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པར་མ་གྱུར་རྣམས། །ན་ཚོད་ཡོལ་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ལང་ཚོས་མཛེས། །ངོས་ལྐོག་མི་མཚུངས་གྱ་གྱུ་མི་བརྟན་པ། །འདོད་པས་མི་ངོམས་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་ཆེ། །རྟག་ཏུ་འཐབ་ལ་དགའ་བ་ཆེས་མང་གི །ཡོན་ཏན་ཚུལ་ལུགས་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ཉུང་། །དང་པོ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་དགའ་སྟོན་ཡང་། །སྐྱིད་སྡུག་འདྲེས་ནས་སྡང་བའི་ཁྲོ་གཉེར་མང་། །བདག་པོའི་ཡིད་མཐུན་ཁྲེལ་ལྡན་རེས་འགའ་ཙམ། །དེ་བས་བུད་མེད་ཡེ་ནས་སྤང་བ་གཅེས། །གང་ཞིག་བལྟ་བར་འདོད་ལས་སྨྲ་བར་འདོད། །སྨྲས་ཤིང་སྨྲས་ནས་རེག་པའི་དུག་གིས་འཆིང་། །ཡུད་ཙམ་གློག་ལྟར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལས། །འབུམ་ཕྲག་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་སྡང་། །འབྲལ་བའི་ཚེ་ན་གདུང་བ་བཟོད་པར་དཀའ། །འགྲོགས་པའི་ཚེ་ན་ངོ་སྲུང་སོ་ཚིས་དཀའ། །དེ་སོགས་དོན་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་དཀའ་བའི་ཁུར། །མི་ལེན་རང་སར་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་བདེ། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་མིའི་སྟོན་པས་མདོ་རྣམས་སུ། །བུད་མེད་ཉེས་པ་གང་དག་རབ་བསྒྲགས་པའི། །བདེན་པའི་གསུང་རྣམས་ཡང་ཡང་ཡིད་བྱས་ཏེ། །བུད་མེད་འཆིང་བའི་རྒྱ་ལས་བྱོལ་བར་བྱ། །འཆིང་
23-3-11a
བ་དེས་ཟིན་འདའ་བར་དཀའ་བ་སྟེ། །འདོད་བདེ་ཡོན་ཏན་ཆེ་བས་མ་ཡིན་ཀྱང་། །སྲེད་པའི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ངན་མི་འདོར་བས། །ཇེ་བས་ཇེ་ཞན་འགྲོ་ལ་སོམས་ཉི་མེད། །འཆིང་བས་མ་ཟིན་སོས་དལ་སྡོད་པ་རྣམས། །ཡིད་བདེ་རང་སྐྱིད་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཕེལ། །རང་དབང་དང་བཅས་གང་དུ་སྡོད་ན་ཡང་། །ཟུག་རྔུ་མེད་ཅིང་ཅི་བྱེད་རང་མཐུར་ལྡན། །ལེགས་པར་དཔྱད་ན་གཞོན་ནམ་རྒས་ཀྱང་རུང་། །ལུས་ནི་མི་གཙང་སོ་དྲུག་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ། །གློག་འདྲ་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བར། །ཤེས་ནས་བུད་མེད་དོན་གྱི་ནན་ཏན་སྤོང་། །རྒས་ཚེ་འདོད་པའི་བདེ་བ་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །རྒ་བ་འདི་ཡང་ཀུན་ལ་མྱུར་དུ་འབྱུང་། །ལང་ཚོའི་དུས་སུ་བསམ་བཞིན་ལེགས་བྱས་ཏེ། །རྒས་པའི་དུས་སུ་འགྱོད་མེད་བདེ་བར་མནོས། །མཆོག་གི་བློ་མངའ་དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་འདྲའི་བཙུན་མོའི་ཚོགས། །ཁྲི་ཕྲག་དུ་མའི་ཚོགས་པ་ལེགས་སྤངས་ནས། །གཞོན་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་ནགས་ན་གནས་པ་སོམས། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོས་མཛེས་གྱུར་ཀྱང་། །བུད་མེད་བརྟེན་པའི་རབ་བྱུང་མི་མཛེས་ཏེ། །བརྒྱ་ཕྲག་རིན་ཆེན་སྤྲས་པའི་གསེར་དངུལ་སྣོད། །བཤང་གཅིས་བཀང་བར་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་ནོ།

译文
不净囊袋外表稍好，
青春年华迷惑心智，
以大希望依靠瞬间，
青春消逝丑陋衰老显露。
不得不养子女纽带，
不得不积聚财物生计，
不得不操持家庭事务，
终生不断被束缚。
想要自在心意舒适闲暇，
行持善念善行，
因无暇忙碌生失望时，
知女人过失也无法回避。
少年时为欲望所控，
老年时后悔更加痛苦，
未被欲望铁钩所执者，
虽年龄已老功德青春仍美。
表里不一狡诈不稳，
欲望无厌嫉妒吝啬大，
常喜争吵更为众多，
具美德规范女人少。
初时笑颜灿烂欢宴，
苦乐交织嗔恨皱眉多，
偶尔有随丈夫意合有羞耻者，
因此女人完全断除为贵。
凡见欲观者欲言说，
言说之后触摸之毒束缚，
刹那如电闪变幻快乐，
十万倍痛苦随后引生。
分离时痛苦难以忍受，
相处时顾面子咬牙难，
如此等无义百种困难负担，
不取安住自然最为安乐。
因此人天导师经典中，
女人过患广为宣说，
真实语言反复思维，
逃离女人束缚之网。
此束缚一旦执著难以脱离，
并非欲乐功德大，
而是贪心恶习不舍弃，
渐渐衰弱无可怀疑。
未被束缚安闲自在住者，
心乐自在不断增长，
具自由无论何处居住，
无刺痛一切所做具自力。
善加观察无论少壮或衰老，
身体乃不净三十六种机关，
如闪电变化不可依靠，
知此女人实义勤勉应舍弃。
老时欲望快乐如虹消逝，
衰老迅速降临一切身，
青春之时思维善行，
老年之时无悔安乐享受。
具最胜智慧大仙人，
如宝石般王妃众，
万千聚集善加舍弃，
虽年青持苦行住林中请思量。
虽以种种功德庄严，
依靠女人出家不美，
如百种珍宝装饰金银器，
盛满大小便如是。


 །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལས་བྱུང་ངན་འགྲོ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་མུ་མཐའ་མེད་པ་ཕར་ཞོག་
23-3-11b
གི། ཚེ་འདིར་འབྱུང་བའི་ཉེས་པ་རྣམ་བསམ་ན། །དུག་ཅན་ཟས་བཞིན་ཡིད་འབྱུང་སྐྱེ་བར་རིགས། །འཇིགས་བཅས་དོགས་བཅས་ཚེགས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ལན་གཅིག་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་གློག་བཞིན་དུ། །འགྱུར་ཀྱང་དེ་ཡིས་རྨས་པའི་གཏམ་གྱི་རྨ། །ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་ཉམས་པ་མེད། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་འདྲ་དེ་ཡི་ཡིད། །འདོད་པའི་དུག་གིས་མྱོས་ཤིང་སླར་ཡང་མཆེད། །རེ་ཤིག་མི་ལ་གསང་སྟེ་སྦས་ན་ཡང་། །ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཁྲེལ་བར་འགྱུར། །འཁྲིགས་བདེའི་གློགས་འོད་མྱུར་དུ་ནུབ་མོད་ཀྱང་། །གྲགས་ཉམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་སོགས་འགྱོད་གདུང་གི། མུན་པ་དེ་ནི་རྒས་པའི་མཐར་ཐུག་པར། །ཇེ་བས་ཇེ་མངོན་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར། །བཙུན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་ངོ་མཐོ་ཞིང་། །གནོད་བག་མེད་པར་བག་ཕེབ་སེང་གེའི་ཚུལ། །འདོད་པའི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་མ་གྱུར་པའི། །བདེ་བ་དེ་ནི་འདོད་བདེ་འབུམ་ལས་ལྷག །དེ་སླད་འཁྲིག་བདེ་འཚོལ་བ་བཤོལ་ཅིག་དང་། །དེ་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་མི་གནོད་ཀྱི། །ཡུན་གྱིས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའི། །འབྲས་བུ་བཟང་པོ་འཚོ་བའི་བར་དུ་འཕེལ། །མར་མེའི་འོད་ལ་ཆགས་པའི་སྦྲང་བུ་བཞིན། །རྙེད་པ་ཀུན་ལས་དེ་གཅིག་ཆེས་ལྷག་པར། །ནན་ཏན་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཡིས་བཙལ་བྱེད་རྣམས། །རང་ཉིད་ཉམས་པར་
23-3-12a
བྱེད་པ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཉེས་པ་མང་པོ་ཡིས། །རང་རྒྱུད་མནར་བའི་འཆིང་བ་མི་བཟད་ལ། །བུད་མེད་ལུས་ཀྱི་ཞགས་པ་ཡིན་ཤེས་ནས། །དེ་དབང་མ་སོང་རང་དབང་ཐོབ་པ་གཅེས། །ཅིས་ཀྱང་འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུའི་དབང་སོང་ན། །བདེ་གཤེགས་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་མ་གསོད་བར། །ལེགས་པར་ཕུལ་ནས་རྫུན་མེད་དྲང་པོ་ཡིས། །དམན་ས་ཟུང་ལ་ཆོས་ལམ་མ་འགལ་ཅིག །ཚེ་འདིའི་བསྟོད་སྨད་རེ་བ་མེད་པ་དང་། ། ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་མན་ངག་ལྡན་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཤུལ་ལམ་མཆོག་སྙེགས་པའི། །སྔགས་འཛིན་རྣམས་ལ་བུད་མེད་གྲོགས་སུ་བཟང་། །དེ་ཡང་ཟབ་མོའི་གནད་དང་མི་ལྡན་པར། །སྔགས་ལ་ཁུངས་བྱུངས་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་བ། །འདི་མེད་ཕྱི་མེད་མདོ་མེད་འབྱུང་སྲིད་ཀྱི། །བདག་དོན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སོམས། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་ཐིག་ང་གི་ཚུལ། །གནད་དུ་བསྣུན་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ལམ། །མ་རྙེད་རལ་བའི་ཁུར་འཆང་བུད་མེད་ལུས། །བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་པར་སུ་ཞིག་འགྱུར། །ལམ་གནད་མེད་ཀྱང་ཆགས་པའི་དབང་སོང་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱའི་གྲོགས་ལྡན་སྔགས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ན། །རྫོགས་རིམ་མན་ངག་བརྩོན་བྱ་དེ་མེད་ཀྱང་། །ལྷ་སྔགས་བསྙེན་སྒྲུབ་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཁྱད་པར་
23-3-12b
དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་མ་མོའི་ཚོགས། །དམར་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླང་ངད་ཕོག་པས། །ཕྱི་རྐྱེན་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་སྙིང་ཞུགས་ནས། །འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་མེ་ལྟར་འབར་བར་བྱེད། །མི་ཆེན་བླ་ཆེན་མཁས་དང་མཛངས་པ་རྣམས། །བུད་མེད་དབང་སོང་སྐྱོན་ལ་ཡོན་ཏན་རློམ། །ཉིན་མཚན་བུད་མེད་བསམ་དཔྱོད་ཁོ་ན་ལ། །ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་འབྱུང་བས་ན། །རྒྱལ་བས་ཉི་སྙིང་མདོ་ལས་ཞིང་འདི་ཡི། །མཁས་རྣམས་བུད་མེད་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ། །གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་བྱོས་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་རང་དོན་བསྲུང་ན་ལེགས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ། །བུད་མེད་སྨད་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་གསུང་། །ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བསྔགས་མོད་ཀྱི། །སྔགས་འཛིན་ཚད་དང་ལྡན་པར་དེ་བཞིན་ཏེ། །བློ་དམན་སྦྱང་པ་ཆུང་དང་འདོད་ཆགས་ཆེ། །ཁྲེལ་མེད་རང་མདོ་འཆོར་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། །བུད་མེད་བརྟེན་ལས་ཉེས་པ་བརྒྱ་ཐོབ་ནས། །སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཐོབ་ཕལ་པ་བཞིན། །དེ་བས་བུད་མེད་སྤང་དང་བུད་མེད་བསྟེན། །གཞན་གྱི་གཡེམ་ལ་རྒྱུག་པར་མ་བྱེད་པར། །

译文
破戒所生恶道之，
无尽痛苦暂且不论，
思维此生所生过患，
应如毒食生厌离。
伴随恐惧疑虑艰难，
一次依靠如电闪之快乐，
虽转瞬即逝然而其所伤言语之伤，
终生不愈。
如被毒蛇所咬其心，
为欲望毒所醉又再发作，
暂时向人隐瞒，
仍为天神与瑜伽士所耻笑。
交合乐闪电光虽迅速隐没，
名誉衰败戒律破等懊悔痛苦，
黑暗直至老年，
渐渐明显存在。
僧众中间受尊敬，
无害悠然如狮子，
未被欲望刺所刺，
此乐胜过十万欲乐。
因此寻求交合乐请止息，
此对你毫无损害，
而长久安乐相续，
善果增长至命终。
如飞蛾贪恋灯光，
于诸获得唯此一事尤为殊胜，
以百般勤奋艰难寻求者，
未见自己如何堕落。
如是了知众多过患，
自相续折磨难忍束缚，
知女人身为绳索，
不被控制获得自由珍贵。
若终究为欲望铁钩所控，
勿轻视善逝学处，
善加交还以无欺正直，
取低位勿违背法道。
无有今生褒贬希望，
具足甚深道之窍诀，
追求超越世间殊胜道路，
持咒者以女人为伴善。
然无深妙要义，
以密咒为借口世间凡夫，
无今生无来世无目标可能，
了知己利者当善思量。
金刚身上脉点精要，
要处击中智慧显现之道，
未获长发髻女人身，
仅依靠如何成密咒师？
虽无道要被贪欲所控，
有伴佛母持密咒师形相，
虽无圆满次第窍诀勤修，
本尊咒语依止修持不可缺。
特别时代浊垢中空行众，
红色骚扰口气气息吹袭，
外缘八部鬼神入心后，
交合贪欲如火燃烧。
大人上师学者与聪明者，
被女人控误以过失为功德，
日夜唯一思维观察女人，
勤奋以此为精要故。
佛陀《日心经》中此土，
智者被女人所控之理，
如说知晓过失功德，
以各种方法护己利为善。
金刚持密续典籍中，
诋毁女人为根本堕罪所说，
大乘道伴虽赞叹，
对合格持咒师如是。
智慧卑劣训练少贪欲大，
无耻任性放纵者，
从依女人获百种过失，
不获密咒功德如凡夫。
因此舍女人或依女人，
勿追求邪淫，


གཞན་གྱི་གཡེམ་ལ་རྒྱུག་པར་མ་བྱེད་པར། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྨིན་པའི་དུས་དང་ནི། །བསྟུན་ལ་རང་གིས་རང་མདོ་ཚུལ་བཞིན་སྡོམས། །གཏེར་དང་ལམ་གྲོགས་ཡིན་ཀྱང་དེ་སྨྲས་ན། །དེང་དུས་ཟོག་པོ་སྙམ་དུ་
23-3-13a
འཕྱ་བའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་དགོས་པ་ཡོད་ཀྱང་མི་སྨྲ་སྨོས། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཐོབ་ན་སླད་ནས་ངོམས། །རང་ལ་བུད་མེད་མེད་པས་ཡིད་ཁེངས་ནས། །བུད་མེད་དང་བཅས་རྣལ་འབྱོར་དངོས་སམ་གཞན། །གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཡང་བརྙས་པར་མ་བྱེད་པར། །ཡིད་ཀྱི་དག་སྣང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ན་ལེགས། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཟབ་པའི། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་གྲོགས། །ཚུལ་བཞིན་བརྟེན་ལ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་ཕྱིར། །སྐྱེས་པས་སྐྱེས་པར་གཡེམ་པས་འཕྱ་འོས་མིན། །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། །ལམ་མཆོག་དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་གུས་ལྡན་ན། །ལམ་གྲོགས་ཕོ་ཉའི་རེག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལྷན་ཅིག་འདུས་པ་ཙམ་གྱིས་དགེ་བར་གྲགས། །རབ་བྱུང་བསླབ་ལ་ལེགས་གནས་དེ་གཅིག་པུས། །གྲུབ་མཚན་མེད་ཀྱང་ཀུན་གྱི་མཆོད་འོས་ཡིན། །གཏེར་སྟོན་པའམ་སྔགས་པར་ཁས་འཆེ་ན། །གྲུབ་མཐུ་ནུས་མེད་ཀུན་གྱི་བཞད་གད་འགྱུར། །ཆགས་ལམ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་མི་སྣང་ཡང་། །སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་སྤྱོད་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་འགོ། བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འདི་ཡང་སྨ་འབེབ་ཕྱིར། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ནས་བག་ཡོད་མཛོད། །རྒྱ་གར་པཎ་གྲུབ་ཚོགས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ལ། །གཤེགས་
23-3-13b
ཚེ་ནགས་སུ་སྤས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །དགེ་འདུན་ཆོས་སྡེའི་མགོ་འཛིན་མི་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་དབེན་པར་གནས་ཏེ་སྒྲུབ་ན་ལེགས། །ཆགས་པའི་དབང་གིས་བུད་མེད་བཟུང་བྱས་ཀྱང་། །བླ་མའི་ཚུལ་གྱིས་འཚོ་བ་སྒྲུབ་དགོས་པའི། །དུས་ངན་ཁྲིམས་ལ་འཐོགས་པ་མང་ན་ཡང་། །གྲུབ་བརྫུ་གཏེར་རྫུའི་ཟོལ་ཟོག་དེས་ཅི་བྱ། །ཆགས་ཅན་ཆགས་པའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡི། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་ཉི་མ་བཞིན་གནས་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཚོལ་ཚུལ་བཞིན་བརྩོན་ཅིག་དང་། །ཕྱི་ནས་ཡང་དག་སྔགས་པར་འགྱུར་ཀྱང་སྲིད། །བསླབ་པ་ཞིག་དང་རྙེད་བཀུར་ཉམས་སོགས་ཀྱི། །དོགས་མེད་ཟོལ་མེད་ཁེངས་པ་མེད་བཞིན་དུ། །རང་ཉམས་བདེ་ལྡན་ཆོས་དང་མ་འགལ་ན། །གྲོང་ཁྱེར་སྔགས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་སྨད་དུ་མེད། །སྙིགས་མའི་སྨག་ཆེན་བདོ་དང་གསང་སྔགས་ནི། །རྒྱུ་སྐར་བདག་པོར་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་སྔགས་འཛིན་གཏེར་སྟོན་ཀྱང་། །འབྱུང་པའི་དུས་ཡིན་དག་སྣང་སྤེལ་ན་ལེགས། །ཆགས་པའི་མདའ་རྣོན་སྙིང་ལ་མ་དྲུག་པ། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ནང་ན་དཔའ་བའི་མཆོག །ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་དག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཞོན་ནུ་མཛེས་པའི་སྐུ། །
23-3-14a
རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་བཙུན་མོར་རོལ་བཞིན་པ། །ངོ་མཚར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་མཛེས། །དེ་ཉིད་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་ཡང་། །ཡེ་ནས་བྲི་གང་བྲལ་བར་ལེགས་བཞུགས་པའི། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྣམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱིན་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་པའང་རབ་ཚེས་རྣམ་རྒྱལ་ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་༦ཚེས་༨ལ་སྙིགས་མའི་གྲོང་སྔགས་པ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།

译文
勿追求邪淫，
顺应内在瑜伽成熟时机，
自我适当控制。
虽是宝藏与道友若说此，
现今会被嘲笑为虚伪，
因此即使有必要也不言，
获得殊胜功德后再显示。
自己无女伴而心满足，
对有女伴瑜伽士或他人，
即使是形象也不轻蔑，
广大增长意中清净相为善。
佛陀所赞缘起要义甚深，
幻女密咒道之伴侣，
如法依靠功德无量故，
男性不该因男同性恋嘲笑。
密咒道缘起深妙故，
对殊胜道如法具敬意，
道伴使者触摸何须提，
仅仅共聚便闻名为善。
出家持守学处仅此一点，
无成就标志亦为众所供养，
自称伏藏师或密咒师，
无成就神通为众所笑。
虽不见贪道依靠之功德，
众生于他人恶行自然感染，
为贬低珍贵教法故，
持教者务必谨慎行持。
印度学者成就者众修行时，
离去时隐于林中方式居住，
不做僧团法会领导，
如此安住寂静处修行为善。
因贪欲控制持有女人，
以上师方式谋生必要，
恶时多有戒律所缚，
假装成就假装伏藏欺诳何为？
贪欲者以贪道解脱，
密咒教法如日恒住故，
寻求密咒道如法精进，
以后成为真正密咒师亦可能。
破戒损名利等，
无疑无伪无骄慢，
自身安乐不违法，
城市密咒师众不可轻视。
浊世大黑暗强盛与密咒，
如星宿主相竞相出现，
因此真正持咒伏藏师，
将出现时增长清净相为善。
贪欲利箭未刺入心，
彼等世间中勇士中最胜，
依贪欲从贪欲解脱，
彼等胜利一切方向。
文殊勇士童子美妙身，
常住梵行本性中，
享受俱生乐佛母，
奇妙三有中央庄严。
彼即我与他心中，
本来无增减善安住，
以此真实遍空众有情，
愿往大乐城市！
胜善生"普胜"水蛇月六日初八，浊世城市密咒师文殊欢喜书写，愿吉祥！善哉！


། ༈ །།
对诸寺院言教
དགོན་སྡེ་རྣམས་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་བཞུགས། བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འདྲིས་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་འཐད་ཞིག་གླེང་། །ཟབ་དོན་བརྗོད་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་ཉམས་ལེན་དཀའ། །འདི་དག་རྣམས་ལ་མི་གོ་ཅང་མཆིས་སམ། །ཟས་མང་ཟོས་པ་མི་གཙང་ཕུང་པོར་འགྲོ། །གསོས་པའི་ལུས་ཀྱང་རྒ་ན་འཆི་བས་འཇོམས། །དེ་བས་འཚོ་བ་ཙམ་གྱི་ཟས་བསྟེན་ནས། །དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བགྱིས་ན་མི་འཐད་དམ། །གཏམ་མང་སྨྲས་པས་རྣམ་གཡེང་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཆགས་སྡང་ཟ་ཟིས་རང་རྒྱུད་རྟག་ཏུ་དཀྲུགས། །ཅི་ཙམ་སྨྲས་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཏིལ་ཙམ་མེད། །དོན་ཆེན་བཟླས་པར་འབད་ན་མི་འཐད་དམ། །རྣམ་རྟོག་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་ཟད་མཐའ་མེད། །རང་མགོ་རང་བསྐོར་རྨི་ལམ་ཉོ་ཚོང་འདྲ། །དོན་མེད་ཟུག་རྔུའི་རྦ་རླབས་འདི་བཏང་ནས། །
23-3-14b
རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་བསྒོམ་ན་མི་འཐད་དམ། །ནོར་མང་བསགས་པ་སེར་སྣ་ཕོང་སེམས་རྒྱུ། །བསགས་དང་སྲུང་དང་བརླག་པའི་གདུང་བ་མང་། །ཇི་ཙམ་བསགས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་འདོར་ངེས་པས། །ནོར་གཏང་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ན་མི་འཐད་དམ། །གཉེན་མང་སྡུད་པ་སེམས་སྲུང་སོ་ཚིས་དཀའ། །གཉེན་ཕྱིར་མྱ་ངན་ཟུག་རྔུ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཅི་ཙམ་འདུས་ཀྱང་ཐ་མ་འབྲལ་པའི་རྒྱུ། །འཁོར་སྤང་དབེན་པར་བསྡད་ན་མི་འཐད་དམ། །གཉིད་དང་རྩེད་མོ་ཆང་དང་འཁྲིགས་པ་སོགས། །བསྟེན་ཞིང་བསྟེན་ན་ཕྱིར་ཡང་ཇེ་ཆེར་འཕེལ། །སྤངས་ཤིང་སྤང་ན་ཇེ་བས་ཇེ་ཆུང་འགྲིབ། །དེ་བས་རན་ཚོད་བཟུང་ན་མི་འཐད་དམ། །འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཇི་ཙམ་འབྱོར་ཀྱང་མི་ངོམས་སྲེད་པ་འཕེལ། །དེ་ཤེས་བྱ་བཏང་རང་སེམས་བག་ཡངས་རྣམས། །ཚངས་དབང་འཁོར་སྒྱུར་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་འཕགས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་རོ་ལ་གཡེང་ཆེས་ན། །བདུད་ཀྱིས་རྨོངས་བྱས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་འཆོར། །ཚེ་འདི་གློག་གི་ཟློས་གར་ནུབ་པའི་ཚེ། །མི་བཟད་འགྱོད་པ་དུ་མས་མདུན་ནས་བསུ། །བཟློག་མེད་འཆི་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་འདི་ཡང་ཀུན་ལ་ཡོད། །ཤི་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་འབངས་རང་དབང་མེད། །ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་དུས་མ་ལགས་སམ། །བདག་ལ་བདག་ནི་མི་བརྩེ་མི་སྲིད་ལ། །
23-3-15a
བདག་བདེ་འདོད་ཕྱིར་བདེ་བའི་དོན་ཆེན་པོ། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་རྒྱལ་བས་བསྟན་ལགས་ན། །ཀྱེ་མ་བག་མེད་ངང་དུ་མ་སྡོད་ཅིག །འདུས་སྡེའི་བཅའ་ཁྲིམས་རང་དོན་མཛེས་རྒྱན་ཡིན། །བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལམ་གྱི་རྩ་བར་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་སློབ་པ་རང་ཉིད་ཕུན་ཚོགས་རྒྱུ། །དེ་གསུམ་དང་དུ་བླང་ན་བདེ་ལེགས་འཕེལ། །དམ་པའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པ་མཆོག་གིས་ཀྱང་། །སྐུ་སྲོག་ལན་མང་བཏང་ནས་བཙལ་བ་ཡིན། །ཐོས་ན་དོན་ཆེ་འདི་དང་འདྲ་གཞན་མེད། །ཐོས་དུས་ལེགས་པར་ཉན་ན་མི་འཐད་དམ། །ཚེ་གཅིག་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་མ་ནུས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་སྒོ་ལ། །མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་སྣ་རེ་ཙམ། །དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཅུང་ཟད་བརྩོན་ན་འཐད། །མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༢༠ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
对在家众言教
ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་བཞུགས། བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རང་ཕྱོགས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་གྲོས་ཞིག་འདེབས། །ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ན་ཡང་། །དམན་པས་གོ་དཀའ་འདི་ཙམ་འཕྲལ་དུ་ཕན། །ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་སྐྱིད་ཡ་སྡུག་རོག་ཡིན། །ཁེ་ཕམ་རྒྱལ་ཁ་བརྩད་ཀྱང་དོན་སྒོ་ཆུང་། །འཐབ་རྩོད་ཉུང་ལ་ཕན་ཐོགས་མང་བར་གྱིས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་སྐྱིད་རོག་ཀྱང་སྐྱིད། །བཟའ་ཚང་མི་རྣམས་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་ཁུར་
23-3-15b
ཡིན། །བློ་སེམས་མཐུན་ན་རང་བདེ་རོག་ཀྱང་སྐྱིད། །ཁ་འཐབ་མང་ན་རང་སྡུག་རོག་ཀྱང་སྡུག །ཡུད་ཙམ་འདུས་ཚེ་ཅི་དགའ་ཅི་སྐྱིད་བྱ། །ཡུལ་མི་མཐུ་བསྡོང་རང་ཕྱོགས་བསྲུང་དགོས་པས། །འཐེན་ཁྱེར་མ་མང་བློ་སེམས་གཅིག་ཏུ་བསྟུན། །རང་རྐྱ་ཁེར་ཕེར་སུས་ཀྱང་མི་འོང་བས། །

译文
对诸寺院言教
顶礼上师文殊音，
对熟悉朋友们说些合理话语。
深义虽说知而难实践，
此等是否有不理解之处？
食多食物终成不净堆，
养育之身老时被死亡摧毁，
因此仅依维生之食，
闲暇圆满做有义事不合理吗？
言多散乱之轮旋转，
贪嗔混乱常扰自心，
无论说多少无丝许精要，
努力持诵大义不合理吗？
妄念如水波纹无穷尽，
自欺自骗如梦中买卖，
舍弃无义刺痛波浪，
专一修禅定不合理吗？
积多财富贪吝匮乏之因，
积聚守护失去多痛苦，
积多少终将舍弃，
舍财成就正法不合理吗？
集众亲友守护心思艰难，
为亲忧伤刺痛种种生，
聚多少最终别离因，
舍眷独居静处不合理吗？
睡眠游戏酒与淫欲等，
依止复依越来越增长，
舍离再舍越来越减少，
因此把握适度不合理吗？
轮回圆满一切无实义，
无论多富足不满足贪欲增，
了知此放下事业心宽松者，
胜过梵王转轮王之乐。
世间八法味道散乱甚，
魔所愚惑法事散失，
此生如电戏迅速隐没时，
多种难忍悔恨迎面而来。
无法避免死亡人人法性，
何时死无定此人人皆有，
死后随业无自在，
现今有自在时岂不是？
对自己不慈悲不可能，
为己乐故大乐之义，
成就方法佛已示，
呜呼莫住放逸中！
僧团规律是自利美饰，
依止善知识赞为道根本，
学习功德是自圆满因，
顺从此三则增幸福善。
此正法即使最胜导师，
多次舍身命寻求，
闻之大义此无与伦比，
闻时善加聆听不合理吗？
一生勤修法若不能，
入佛教之义门，
显密道修持少分，
时时刻刻稍勤修为合理。
火猴月二日二十，麦彭所写，愿吉祥！
对在家众言教
顶礼上师文殊音，
向己方乡民劝言，
教规虽可广阐述，
愚人难解此暂时有益。
乡民皆是苦乐同伴，
争输赢胜负义门小，
少争斗多互助，
如此行则自乐他亦乐。
家庭成员共度苦乐，
心意相合自乐他亦乐，
争吵多则自苦他亦苦，
暂时聚会尽享欢乐。
乡民团结须护己方，
勿多争拉统一心意，
自持独立任谁都不行，


རང་རྐྱ་ཁེར་ཕེར་སུས་ཀྱང་མི་འོང་བས། །རང་དོན་རོགས་དོན་མཉམ་སྲུང་བྱས་ན་ལེགས། །ཕན་པ་བྱེད་ལ་འོས་ཚོད་དྲིན་གཟོ་གྱིས། །བཟང་ངོ་མེད་ན་སུས་ཀྱང་ཕན་མི་འདོགས། །མི་སྲུན་བླུན་པོ་ཅི་ལྟར་འོས་པས་འདུལ། །ངན་པ་རང་དབང་ཆེ་ན་ཡུལ་དེ་རྒུད། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་དགའ་སྡུག་མི་སྐྱེན་པར། །སེམས་ཕུག་འཇམ་ན་ཐམས་ཅད་མཛའ་བཞིན་དགའ། །བུད་མེད་ངན་མ་བཞིན་དུ་དབྱེན་གྱི་ཁར། །མ་ཉན་བློ་རྒྱུད་བརྟན་ན་དུས་ཀུན་བདེ། །ཡོད་པོས་མེད་ལ་གཡར་པོ་ཁུང་བཟང་གིས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡོད་པོ་ཀུན་གྱིས་རྩི། །མེད་པོས་ཡོད་ལ་རོག་དང་མངག་གཞུག་གིས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མེད་ཀྱང་གཡར་ཁུང་རྙེད། །རང་ཤེས་རོག་ཤེས་བསམ་དཔྱོད་མེད་པ་ཡི། །རང་འདོད་ཆེ་བའི་ཡུལ་དེར་བག་མི་ཕེབ། །བསམ་བཟང་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་མི་མང་ན། །ཡུལ་དེ་བདེ་ཞིང་དམ་པའི་སྐྱེ་བོས་བསྟེན། །ཤེས་ཅན་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་བར། །ཤེས་མེད་བསམ་རྒྱ་ཆུང་བ་གྱི་ནར་ཞོག །སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་ཇི་ལྟར་ཞན་ཀྱང་མཆོད། །གཉོམ་ཆུང་མ་ནུས་པ་ལ་ཅི་ཕན་བྱོས། །བཟང་ཕྱུག་སུ་བྱུང་
23-3-16a
རང་ཡུལ་བསོད་ནམས་ཡིན། །དེ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་ན་རང་ཡུལ་བརླག །ངན་དབུལ་སུ་བྱུང་ལས་ཀྱི་བསྐོས་ཐང་ཡིན། །དེ་ལ་དམན་སྡང་བྱེད་ན་ཐ་ཤལ་རྟགས། །མཉམ་དུ་འགྲོགས་ན་རེད་དང་མ་རེད་བརྒྱ། །སུ་ལའང་འབྱུང་ཕྱིར་ཡུལ་མི་བཟའ་ཚང་ལ། །ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་མི་འཐབ་པར། །བྱམས་པར་བསྐྱང་ན་སླར་ཡང་འཛའ་བར་འགྱུར། །རྗེ་བོ་འཁུར་ཞིང་ཡུལ་མི་བློ་མཐུན་ལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བཀུར་སྟི་ཆེ་བ་དང་། །ཡ་རབ་བྱ་བར་དགའ་ཞིང་བསམ་དཀར་ཅན། །གང་དུ་མང་པའི་ཡུལ་དེ་དར་བར་འགྱུར། །རྐུ་ཁྲམ་རྫུན་གསུམ་སྤང་བ་ཀུན་ཡིད་ཆེས། །རྩི་འཚོ་སྐྱོང་གསུམ་མཁས་ན་ཀུན་དང་མཐུན། །བསགས་གཏོང་ཚོང་གསུམ་ཤེས་ན་འབྱོར་པ་འཕེལ། །དཔའ་གཉེན་ཚོད་གསུམ་ལྡན་ན་ཀུན་གྱིས་རྩི། །རང་རྒྱུད་དྲང་ན་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཡང་མགུ། །མི་གཞི་བཟང་ན་ཐམས་ཅད་གཉེན་ལྟར་འདུན། །བསམ་པ་བཟང་ན་རང་གི་ལས་ལམ་དགེ། ཤེས་པ་ཡོད་ན་རང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བློ་ཁོག་ཡངས་ན་འཐབ་རྩོད་ཉུང་ཞིང་སྐྱིད། །གཞན་ལ་གང་ཕན་བྱས་ན་རང་ཉིད་བདེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་ན་འདི་ཕྱིར་ལེགས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་བྱས་ན་བསམ་པ་འགྲུབ། །ཅིས་ཀྱང་འཆི་ངེས་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་པས། །རང་མཁོས་གང་ཡོད་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤང་གིས། །བླང་
23-3-16b
དོར་འབྱེད་པ་ད མ་ཆོས་ཐོས་ལས་འབྱུང་། །དམ་པ་བསྟེན་ཞིང་དམ་ཆོས་ཉན་ན་དགེ། དེ་བས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ལ་བླང་ན་ཕན་དང་བདེ་བ་འཕེལ། །ཡུལ་གྱི་བདེ་ཐབས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཞེས་སུ། །འདྲི་བ་དེ་ལ་འདི་ལྟར་སྟོན་པར་གྱིས། ། མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༢༠ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།
对勤修瑜伽士言教
སྒྲུབ་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁའ་འདི། །དམ་པར་མི་ཆེ་གཞན་ལ་མི་ཆུང་ཡང་། །ཐུན་མོང་མ་གྱུར་སྐལ་དམན་སྐལ་བ་ཆད། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ནི་རང་ཁྱིམ་འདི་ན་བདེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནམ་མཁའི་སེར་བུ་འདི། །རང་གར་བསྐྱུར་ན་མི་ཕན་མི་གནོད་ཀྱང་། །ང་དང་ངའི་ཞེས་རྨི་ལམ་ཉོ་ཚོང་འགྲིམ། །དོན་མེད་ཤ་ཐང་ཆད་པ་ཀྱེ་མ་འཁྲུལ། །རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས། །ཁྱད་པར་མ་བཅད་ཀུན་གྱི་ཕ་ཕོག་ཀྱང་། །བློ་ཆུང་སྐལ་པ་ངན་རྣམས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །བློ་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང་རྣམས་འདི་ལ་མོས། །རིག་སྔགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏེར་ཆེན་འདི། །བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་ན་སུས་ཀྱང་འགྲུབ་སྲིད་ཀྱང་། །རྒུད་པས་མནར་བའི་ལྕེ་ལ་ཡོད་མ་བབ། །རྒུད་པ་ཟད་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བཟླ། །མདོ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་གླིང་བཟང་བཀོད་པ་འདི། །ཐོས་བསམ་མིག་གིས་བལྟས་ན་སུས་
23-3-17a
ཀྱང་མཐོང་། །འོན་ཀྱང་སྐལ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་མིག་མི་རྩོལ། །

译文
自持独立任谁都不行，
自利利他共护为善。
对有益者适度报恩，
无人情味谁也不助。
不驯愚人适当调伏，
恶人自在大则该地衰退，
稍事不喜怒悲勿激动，
心底柔和众人如友欢喜。
勿如恶女听信挑拨，
不听坚定心意常安乐。
有者借予无者以良好归还，
如此行则有者众人尊重。
无者助有互助服侍，
如此行则虽无亦获借处。
无自知他知思虑，
自私大之处不安心。
善思明智之人多，
彼地安乐圣者所依止。
有智有德者人人敬，
无知思想狭窄置一旁。
导师追随者无论多劣也供养，
对弱者无力者尽力相助。
善者富者出现是自地福德，
对之嫉妒则毁自地。
恶人贫困乃业分定数，
对之轻蔑厌恶为低劣标志。
共处时获得与未获得百种，
因任何人都会遭遇故对乡邻家庭，
小过失不争斗，
慈爱对待终将再成朋友。
君主担责乡民心意和合，
对三宝恭敬至极，
热爱高尚之事具善心，
何处众多之地将兴盛。
舍盗抢谎三者众人信任，
计数养护生息三精通则与众和顺。
积施贸易三了知则财富增，
勇亲度三具足则众人尊重。
自心正直虚空诸神亦欢喜，
人性良善众人如亲敦睦。
善念则自业道善，
有智则自身圆满具足。
胸怀宽广争斗少而安乐，
对他人做有益事自己快乐。
对三宝有信今后皆善，
积聚福德资粮心愿成就。
必定会死业果无欺故，
随自能力行善断恶。
取舍分辨从听闻正法而来，
亲近圣者听闻正法为善。
因此如上所说，
若心受持则利乐增长。
何者问"地方安乐方法何需"，
对此当如是教示。
火猴月二日二十，麦彭所写，愿善乐增长！
对勤修瑜伽士言教
阿霍！本来大乐虚空，
于圣不大于他不小，
不共下劣者缘分断，
善缘者在此自宅安乐。
妄念虚空微风，
任其自流既不益也不损，
"我"与"我所"如梦中奔波贸易，
无义疲惫啊真迷乱！
佛教精要密咒深法，
虽无分别为众人财富，
小智恶缘者背转，
具智善缘者对此信仰。
明咒如意宝大宝藏，
精进修持谁都可能成就，
为衰败所困的舌未降临，
欲消衰败者常当念诵。
经续珍宝美好洲庄严，
以闻思眼睛观看谁都能见，
然而下劣缘者不用眼，
;


འོན་ཀྱང་སྐལ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་མིག་མི་རྩོལ། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་ཡ་མཚན་ལྟད་མོར་གཡེངས། །དཀོན་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་དགོས་འདོད་སུ་ལའང་སྩོལ། །འོན་ཀྱང་སྐལ་པ་དམན་རྣམས་རེ་རྩོལ་བྲལ། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད། །བསམ་བཟང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པའི་སྨན་མཆོག་འདི། །ཁོང་དུ་བཟུང་ན་སུ་ལའང་ཕན་སྲིད་ཀྱང་། །ཉེས་པས་མནར་པའི་སེམས་ལ་ཡོངས་མ་བཟུང་། །ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་འཁྱིལ། །བསམ་ངན་གདུག་པ་ཧ་ལའི་ཡལ་འདབ་འདི། །ཁོང་དུ་སོང་ན་སུ་ཡང་མནར་བྱེད་ཀྱང་། །སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་གྱི་སྙིང་ལ་ཟུག །བདག་ལེགས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བརྩོན། །ཤེས་རབ་སྦྱོང་ཞིང་བརྩོན་པ་འཕེལ་བྱེད་ལ། །དད་པ་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་གདབ། །མན་ངག་འཚོལ་ཞིང་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྒོམ། །མི་དེ་བདེ་བ་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། །གཡེངས་པའི་ཁྱིམ་ན་ན་ཆུང་རོ་ལ་གཡེམ། །ཟས་མང་ཟ་ཞིང་གཏམ་མང་སྨྲ་བྱེད་ཅིང་། །ཆགས་སྡང་དུག་ཆུས་རྒྱུན་པར་མྱོས་བྱས་པའི། །བློ་ངན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །བསམ་གཏན་ཁྱིམ་ན་ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མས་མཆོད། །ཆོས་དོན་ཟས་ཀྱིས་ལུས་རྒྱས་
23-3-17b
རིག་སྔགས་བཟླ། །ཆགས་བྲལ་ཞི་བ་བདུད་རྩིས་ཡིད་སིམ་པ། །བློ་བཟང་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་བས་འབྱོར། །ཀྱེ་ཧོ། སྙིང་ལ་མི་བདེའི་ཟུག་རྔུ་ནི། །རྣམ་རྟོག་གདོན་ཡིན་སྙིང་དུ་མ་བཟུང་བར། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱལ་ལེ་ཏལ་གྱིས་ཐོང་། །དེ་ནས་བདེ་བའི་ཉི་མ་སྤྲིན་མེད་འཆར། །འདི་དང་གཏན་གྱི་བདེ་པའི་འབྱུང་གནས་ནི། །རང་སེམས་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ཐབས་ཡིན། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་འདྲིས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག །དེ་བས་རང་སེམས་མེ་ལོང་རྟག་ཏུ་ལྟོས། །ནམ་མཁའི་དཔལ་མོར་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་རོལ། །རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུ་གར་སོང་མེད་པར་བཏང་། །བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་འདི་ལ་དགའ་བ་རྣམས། །བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ན་གདའ། །རྨི་ལམ་ཐང་ལ་འགྲིམ་པས་དེ་མི་མཐོང་། །བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་སོས་དལ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡིད་ལས་ཡིད་ཀྱི་གཏེར་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། ། མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༣༠ལ་མི་ཕམ་པས་སོ།

译文
然而下劣缘者不用眼，
善缘众生沉迷奇妙景观。
三宝如意宝王，
祈祷则赐予任何所求所需。
然而下劣缘者无希求精进，
善缘者常常坚信。
善念精华所摄之胜药，
若内服则可能利益任何人，
被过失所困之心未能完全接受，
欲增善聚者心中缠绕。
恶念毒害如毒药树叶，
若入体内则使任何人受折磨，
浊世众生大多心中刺入，
欲求自利者勤于舍弃。
修智慧增精进，
当生信发善愿，
寻求窍诀禅修精要义，
此人获得最胜乐之王国。
散乱家中年轻体味淫欲，
食多食言多语，
贪嗔毒水常醉，
恶心者如何有快乐？
禅定之家俱生美女供养，
法义食增长身念诵明咒，
离贪寂静甘露滋润心，
善心者常富足安乐。
呀吙！心中不乐之刺，
乃妄念鬼勿执着于心，
于虚空界坦然释放，
此后乐之日轮无云显现。
今生永久乐之源泉，
乃自心本来法身王位，
常亲近则获最胜成就，
因此常观自心明镜。
虚空女神与意识童子欢游，
妄念小偷无踪而放，
飞鸟无迹于此欢喜者，
大乐虚空中装不下。
无尽大宝藏在心中，
梦游他处无法见此，
舍一切事闲适瑜伽士，
于心中寻获心之宝藏。
火猴月二月三十，麦彭所作。


། ༈ །།
对众比丘言教.摄要幻化随道
དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གནད་འདུས་བཞུགས། དྲན་པས་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་མུན་སེལ་བ། །འཇམ་དཔལ་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །དེང་སང་དུས་ངན་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བདོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་མི་དྲང་ཆགས་སྡང་ཆེ། །ཅི་ལ་བསམ་ཀྱང་ཡིད་སྐྱོ་མང་དུས་འདིར། །གང་དུ་བསྡད་
23-3-18a
ཀྱང་མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར་དཀའ་ལ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་མི་མགུ་ཞིང་། །གང་ལྟར་བསམ་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་མི་འཕེལ་བས། །ཕྱི་རོལ་དངོས་ལ་བསམ་དཔྱོད་མི་མང་བར། །རང་སེམས་འདུལ་ཞིང་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ལ། །ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཁོ་ན་གལ། །མིག་གིས་གང་མཐོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །བརྟག་ན་གཞི་མེད་མ་བརྟག་ཉམས་དགར་སྣང་། །རྟོག་པ་དེ་རྗེས་འབྲང་ན་ཆགས་ཤིང་འཆིང་། །རང་དགར་བསྐྱུར་ན་ཕན་གནོད་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་བས་གཟུགས་སུ་སྣང་ངོ་ཅོག་ཀུན་ལ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བློ་བཞག་ནས། །བྱུང་ཡང་མི་དགའ་འགག་ཀྱང་མི་སྡུག་པར། །ཕན་གནོད་རྩིས་གདབ་བྲལ་བར་བོར་ལ་ཐོང་། །རྣ་བས་གང་ཐོས་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་སྟེ། །བརྟག་ན་གཞི་མེད་མ་བརྟག་ཉམས་དགར་སྣང་། །དེ་བས་རྣ་བས་ཐོས་ཚད་གཏམ་རྣམས་ལ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བློ་བཞག་ནས། །བཟང་བརྗོད་དགའ་དང་ངན་བརྗོད་མི་དགའ་མེད། །ཕན་གནོད་རྩིས་གདབ་བྲལ་བར་བོར་ལ་ཐོང་། །ཡིད་ལ་གང་ཤར་བར་སྣང་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །བརྟག་ན་གཞི་མེད་མ་བརྟག་ཉམས་དགར་སྣང་། །དེ་བས་ཡིད་ལ་གང་ཤར་རྣམ་རྟོག་ལ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བློ་བཞག་ནས། །བཟང་རྟོག་དགའ་དང་ངན་རྟོག་མི་དགའ་མེད། །ཕན་གནོད་རྩིས་གདབ་བྲལ་བར་བོར་ལ་ཐོང་། །དེས་
23-3-18b
མཚོན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་བདེན་གྲུབ་མེད། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཕན་གནོད་རེ་དོགས་འཁྲུལ། །ད་ནི་རྟོག་མེད་བླང་དོར་མེད་པར་ཞོག །སྣང་བ་འདི་ཀུན་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན། །བདེན་བདེན་ཡོད་ཡོད་ལྟ་བུར་མངོན་ན་ཡང་། །སྐད་ཅིག་མི་རྟག་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །རིམ་པས་འགྱུར་ཞིང་ཐ་མར་འགག་པ་སྟེ། །ཕྱི་ཡི་ཆགས་གནས་འཇིག་དང་ནམ་ཟླའི་དུས། །ནང་གི་རྒན་གཞོན་དར་རྒུད་བདེ་སྡུག་སོགས། །ངེས་མེད་གཡོ་བ་འདི་དོན་ལེགས་བསམ་ནས། །རྟག་འཛིན་བདེན་འཛིན་མ་ཆེ་སྒྱུ་མར་ལྟོས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །རང་གཞན་བདེ་སྡུག་ཅི་སྣང་སྒྱུ་མ་འདྲ། །གར་སོང་མེད་དེ་དེང་སང་ཕན་གནོད་བྲལ། །ད་ལྟ་མ་འོང་སྣང་ཚད་དེ་དང་འདྲ། །ལེགས་པར་དཔྱད་ན་འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་གི། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མི་འདྲ་ཅི་སྣང་ཡང་། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་ཞིག་ལས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འདྲ། །དེ་དོན་ཤེས་ནས་དོན་མེད་རང་སྡུག་གི། འབྱུང་གནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚང་མཐོང་སྟེ། །དགའ་སྡུག་རེ་དོགས་སྤོང་ལེན་རྩོལ་བ་བརྒྱ། །ཆུ་ལ་རི་མོ་བཞིན་དུ་ཞིག་དེ་སྐྱིད། །ཐོག་མེད་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་སོང་སོང་བས། །རེ་ཤིག་བསྒོམ་ཀྱང་ཇི་བཞིན་འཕྱོང་དཀའ་ཡང་། །མ་བརྗེད་གོམས་ན་གོམས་པ་ཇེ་ཆགས་ནས། །འདི་
23-3-19a
ལྟར་རྟེན་འབྱུང་སྣང་བ་བསླུ་མེད་རྣམས། །སྣང་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་ན་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཀློང་ན་རྩལ་སྣང་དུ། །འཁོར་འདས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །རྟོག་པས་མ་བཅང་རང་སར་རང་གྲོལ་ཡིན། །འགྱུར་མེད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་པའི་ངང་། །འགྱུ་བའི་རྩལ་སྣང་རང་གྲོལ་ཝ་ལེ་བ། །རང་བྱུང་ཤེས་རབ་མིག་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མུན་པ་རྩད་ནས་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྙིང་ལ་ཡེ་གནས་པའི། །བྱིན་བས་རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི། །གདམས་པ་འདི་ཡིས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་མཐོང་གྱུར་ཅིག །

译文
对众比丘言教.摄要幻化随道
以正念消除迷乱现象轮回黑暗，
文殊日轮赐予善乐。
如今恶时种种痛苦强盛，
众生不正直贪嗔大。
无论思考什么都生忧伤之时，
无论居住何处皆难获顺缘，
无论如何行事众人不满意，
无论如何思维善行不增长，
对外在事物勿多思考，
调伏自心修持幻化随道，
实修要点唯此重要。
眼睛所见如影像，
观察则无基础，未观察则现欢喜，
若随妄念则生贪著缚，
任其自然则无益无害。
因此对一切显现为色法者，
安立如幻如梦之心，
生起不喜，消失不悲，
无益害计较而放下。
耳朵所闻如回声，
观察则无基础，未观察则现欢喜，
因此对耳闻一切言语，
安立如幻如梦之心，
说好不喜说恶不忧，
无益害计较而放下。
心中所现如空中蜃景，
观察则无基础，未观察则现欢喜，
因此对心中所现诸妄念，
安立如幻如梦之心，
善念不喜恶念不忧，
无益害计较而放下。
由此类推现象世间轮回涅槃诸法，
如幻如梦无实成立，
因妄念力益害希忧迷乱，
现在无分别无取舍而安住。
一切现象正显现时，
虽似实在确有，
然刹那无常如闪电云彩，
逐渐变化最终消失，
外在所著住坏及四时变化，
内在老少盛衰苦乐等，
不定变动此义善思后，
勿执常执实视为幻化。
从无始时至今，
自他苦乐所现如幻化，
无所去处今益害已离，
现在与未来所现皆如是。
善加观察则轮回涅槃苦乐，
种种不同现象虽然显现，
仅由妄念力安立，
无自性如幻如梦。
知此义后无义自苦，
源头妄念见过失，
喜忧希惧取舍百种勤奋，
如水上图案消失则安乐。
无始迷乱被他控又复控，
暂时虽修难如实成就，
不忘熟练则习气渐成，
如是缘起现象无欺者，
虽现如虚空中蜃景，
心性本来界中能力显现，
示现轮回涅槃幻化种种显相，
妄念不执自然自解脱。
不变本质实相慧性中，
变动力现自解脱明朗，
具自生智慧眼之瑜伽士，
恐惧与痛苦黑暗根本无有。
诶玛吙！文殊童子本来住心，
加持金刚幻化神变，
此教言愿具缘众生，
见自显自解脱意趣！
;


རང་ཤར་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ས་ཕག་ཟླ་༨ཚེས་༡༣ལ་རྫ་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་གི་རི་ཞོལ་དུ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
对修持明咒者言教四要
རིག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་གནད་བཞི་པ་བཞུགས། འཇམ་དཔལ་གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག །གསང་འཛིན་དཔའ་བོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གསང་སྔགས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཡིས། །གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཅུང་ཟད་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །དེང་སང་གསང་སྔགས་ཁྱབ་བརྡལ་དར་ཆེ་ཡང་། །ཕལ་ཆེར་ལས་མཐའ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོའི་ཆེ་བ་མངོན་པར་དཀའ། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཡིད་
23-3-19b
བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ། །རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་འདྲ། །འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ལེགས་པར་མ་སྤྱད་ན། །སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་བརླག །གསང་སྔགས་རྩ་བ་དམ་ཚིག་གཉེན་པོ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ལྷ་ཡང་གཤེད་དུ་འབབ། །མ་ཉམས་ལེགས་པར་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བ་གཅེས། །གསང་སྔགས་གསང་བས་འགྲུབ་ཅེས་ཡང་ཡང་གསུངས། །མ་གསང་དངོས་གྲུབ་ཡལ་ཞིང་བར་ཆད་མང་། །དེ་སླད་འཕྱར་འདོད་གཡེར་བག་མ་ཤོར་བར། །ཤིན་ཏུ་གསང་སྟེ་སྤྱད་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར། །རྟགས་དང་མཚན་མ་མངོན་དུ་མ་ཕྱིན་ན། །བཟླས་ལོ་སྒྲུབ་ལོས་དགོས་དུས་ཕན་པར་དཀའ། །དེ་བས་ནན་ཏན་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་པ་མཐར་འདོན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡན་པར་བཏང་གྱུར་ན། །བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་གསུངས། །རང་སེམས་གནད་དུ་ཚུད་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །དཀའ་བ་བརྒྱ་ཡིས་འབད་དེ་དོན་ལྡན་བྱ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་གསང་སྒོ་དམ། །བརྩོན་འགྲུས་མཐར་འདོན་ཏིང་འཛིན་ལྡན་གྱུར་ན། །གསང་སྔགས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལག་མཐིལ་དུ། །འཛིན་པར་མི་འགྱུར་གནས་སྐབས་ཅི་སྟེ་ཡོད། །རིག་སྔགས་བདེན་པས་ནམ་ཡང་བསླུ་མི་སྲིད། །ཚུལ་བཞིན་བཟླས་ན་མི་སླུའི་ཡིད་ཆེས་རྙེད། །ཚད་དང་མི་ལྡན་
23-3-20a
བཟླས་ལོའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །རང་མགོ་རང་བསྐོར་མ་བྱེད་གནད་ལྡན་མཛོད། །དོན་ཆུང་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཅི་སྨྲོས་ཀྱི། །སྲིད་བདེའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །དེ་བས་ཐར་པ་མཆོག་དང་གཞན་དོན་ལ། །དམིགས་ཏེ་གསང་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །སྙིགས་དུས་ཚེ་འབྱོར་ནམ་ལང་སྐར་མ་འདྲ། །ཅིས་ཀྱང་ཡུན་དུ་མངོན་པར་མི་འགྱུར་ལ། །དེ་བར་གནོད་པའི་རྐྱེན་ཡང་ཆེས་མང་བས། །བག་ཡོད་བགྱིས་ཏེ་ནན་ཏན་སྒྲུབ་ན་ལེགས། །དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཞར་ལ་དོན་ཆུང་གི། བདེ་འབྲས་མང་པོ་མ་བསྒྲུབ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ཡུན་གྱི་དོན་ཆེན་འདུན་མ་སྒྲུབ་ན་འཐད། །ལན་གཅིག་དྲན་པ་ཡིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བར། །ཕན་བདེའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །མི་བསླུ་ལྷ་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ལ། །གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་འདུན་མ་ལེགས་པའི་རྩེ། །དེ་སྐད་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་སྙིང་དབུས་སུ། །ཕན་པའི་བཅུད་ལེན་དཔྱིད་དུ་གྱུར་པ་ལས། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི། །འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག ། ཅེས་པའང་རབ་ཚེས་ས་ཁྱི་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༠ལ་རྫ་རྒྱལ་དགོན་དུ་དགུན་བསིལ་ལྡན་རྒྱལ་མོའི་རེག་པས་སོར་མོ་རྣམས་ཀླུབ་བཞིན་དུ་མི་ཕམ་པས་ཕྲལ་མར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ།

译文
愿见自显自解脱意趣！
土猪月八月十三日于札多杰潘珠山下，麦彭文殊欢喜所写，吉祥！
对修持明咒者言教四要
文殊密咒明咒一切主，
秘密持有勇士前顶礼，
以慈悲对诸密咒持有者，
略说要点教言请聆听。
如今密咒广泛大兴盛，
大多入行为极邪道，
获得成就如白昼星辰稀，
密咒王之殊胜难显现。
甚深密咒如意宝，
难得如优昙婆罗花，
然而密咒若不善修持，
如错误执蛇自毁灭。
密咒根本是三昧戒誓，
若破戒律神也降为魔，
不破善守则获成就，
因此守戒如命珍贵。
密咒由秘密成就常所说，
不密则成就散失障碍多，
因此勿失炫耀散漫心，
极为秘密修持成就快。
若征兆瑞相未现前，
念诵多年修持多年难于需时有益，
因此以大精进勤奋，
修持至终圣者之道。
若心王任其散乱，
虽念诵亿劫亦不生果报如经说，
于摄心要点禅定中，
百般艰辛勤修令有义。
如是戒律清净秘密严守，
精进至终具有禅定，
密咒成就果于掌中，
持有何有其他情况？
明咒真实绝不欺诳，
如法念诵获得不欺信心，
不合标准念诵多年影像，
勿自欺应具要点。
小义今生乐况且，
世间乐因皆是苦因，
因此为解脱胜果利他，
发心如法修持密咒。
浊世寿命如拂晓星，
必不会长久显现，
其间障碍因缘甚多，
谨慎而行勤修为善。
修大义顺便，
小义乐果众多不修自成，
因此依靠本尊咒语，
修持长远大义为合理。
仅仅一次忆念亦至菩提，
成就利乐大义如意宝，
不欺本尊咒语深仪轨，
专注瑜伽士善愿之巅。
如是教言甘露于心中，
有益精华春日养分中，
二利如意成就欢宴，
大圆满于此生获得！
如此于胜生土狗月十二月二十日于札嘉寺，冬季寒冷女王之触令手指如瘫麦彭立即所写，愿善乐增长！


། ༈ །།
商讨直言镜
གྲོས་འདེབས་བདེན་གཏམ་མེ་ལོང་
23-3-20b
ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱིས་གྲོས་འདེབས་གཏམ་ཞིག་གླེང་། །རང་བློ་ནང་བཀུག་རང་དོན་ཤེས་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་སྲིད་ན་འདི་དོན་སོམས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བདེ་འདོད་པ་ལས། །ལམ་ལོག་ལམ་གོལ་གྱུར་པས་བདེ་འབྲས་བྲལ། །བོད་ཕྲུག་སྤྲེལ་ཚ་ཅོལ་ཆུང་གསར་ངས་ཆེ། །འདོད་ཐག་ཉེ་ཞིང་བློ་རྒྱ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། །ལམ་མཆོག་མདོ་སྔགས་ཉམས་ལེན་འདོད་རྣམས་ཀྱང་། །ཚེ་འདི་ཆེད་བཟུང་དྲེགས་པ་གཙོ་བོར་བསྟེན། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་གསུང་གི་སྐབས་འགའ་རུ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་བྱིན་རླབས་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། །ལས་དང་སྐལ་ལྡན་མིན་ལ་སྒྲུབ་ཐག་རིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་བའི་ཕྱིར། །ལས་བཅོལ་དགོས་པ་ཕྲལ་གྱི་ལས་འགའ་ལ། །དགོངས་ཏེ་གསུང་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འདི་ཕྱིར་མི་བསླུ་པའི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་གལ་ཆུང་དུ། །བཏང་ནས་དྲེགས་པ་མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་ནོར་བའི་གཡང་སར་རྡོག་འཆལ་ནས། །འདི་མེད་ཕྱི་མེད་ལག་སྟོང་འཁྱམས་མཐོང་སྟེ། །བློ་ལ་འཕྲིག་གཟུང་ཚིག་གསུམ་སྙིང་ལ་བཞག །འདི་དོན་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་བདེན་ནམ་རྫུན། །རང་གི་བློ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱོས། །ཚེ་འདིར་འབྱོར་དང་གྲགས་དང་དགྲ་ཐུལ་པའི། །རེ་འདོད་ཞེ་ལ་བརྣག་ནས་དྲེགས་པ་གང་། །
23-3-21a
ཉིན་འདོན་མཚན་འདོན་རྔ་བརྡུང་འུར་ཆོམ་གྱི། །བརྩོན་པ་ཚེ་གཅིག་བསྟེན་ནུས་རྣམས་ལ་ལྟོས། །དེ་དག་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་ན་ཡང་། །འབྱོར་པ་དག་ཀྱང་ཕལ་ལས་དབུལ་མཐོང་ལ། །གྲགས་ལྡན་དགྲ་མེད་གྱུར་ནའང་ཇི་ལྟར་མཐོང་། །དེ་ལྟར་མ་འབད་སྡོད་རྣམས་དེ་ལས་བཟང་། །འདི་འདྲ་བཏོན་བཏོན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་འབྲས་བུ་ལ། །ཇི་ལྟར་ལེགས་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ན་ཡང་། །རྟ་རྐུན་ནོར་རྐུན་རེ་ཟུང་སོད་པ་དང་། །མནོག་ཆུང་གྲོང་གི་གཏོ་དཔོན་ཙམ་ཞིག་འགྲུབ། །དེ་ལས་རྒྱ་ཆེ་རབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཞིག །དེ་སྔ་ཐོབ་པ་ཡོད་དམ་ད་ལྟ་དང་། །ད་གཟོད་དུ་ཡང་འབྱུང་སྙམ་ཁོ་ཐག་ཆོད། །དེ་འདྲའི་ཚེགས་ཆེ་དོན་ཆུང་བརྩོན་པ་ལ། །དེ་ཙམ་འབད་པ་དེ་བས་ཞག་ཤས་ཞིག །བློ་སྦྱོང་སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་སྦྱོར་ཞིག །བྱས་ན་འདི་ཕྱིར་དོན་འབྲས་མི་ཆེའམ། །དོན་ཆེན་བཞག་ནས་དོན་ཆུང་འབད་དེས་ཅི། །བྱ་བ་ཅི་བྱས་བསམ་པར་རག་ལས་ཤིང་། །དགེ་རྩ་ཆེ་ཆུང་མི་ལྟོས་བསྔོ་བ་ཡིས། །ཐེག་གསུམ་འབྲས་བུར་སྨིན་ཚུལ་ཐ་དད་གསུངས། །དེ་བས་ནང་གི་འདུན་པ་ལེགས་བརྟགས་ན། །དྲེགས་པ་མཆོད་དགའ་ཚེ་འདིའི་བསམ་པས་བྱས། །ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཞིག །མཐོང་རྒྱུ་མེད་བཞིན་ཡོད་དོ་སྙམས་རློམ་ནས། །ཡང་ཡང་དེ་སྒྲུབ་ཡང་ཡང་རང་མགོ་འཁོར། །ལས་ཀྱིས་
23-3-21b
རྙེད་པའི་བདེ་འབྱོར་ཅུང་ཟད་ཞིག །བྱུང་ན་ལྷ་མཆོད་པ་ལས་བྱུང་ངོ་ཟེར། །མི་འདོད་གང་བྱུང་ལྷ་མ་དགའ་བར་བརྟག །དོན་དུ་བདེ་སྐྱིད་འབྱོར་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཉུང་། །དྲེགས་པ་མི་མཆོད་ལྷ་འདྲེ་མ་བརྔན་ཀྱང་། །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། །ནད་མེད་ཚེ་རིང་བདེ་བར་ལྡན་རྣམས་ལྟོས། །ཁྱེད་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པོར་བྱུང་ངམ་སེམས། །དགྲ་ལ་བསམ་ནས་རྟག་ཏུ་དྲག་པོའི་སྔགས། །བཟླ་བ་རྣམས་ལ་དགྲ་སྲིད་རྒྱུན་དུ་ལྡང་། །གཅོད་ལོག་འདྲེར་འཛིན་ཅན་ལ་རང་སྣང་གི། རྟག་ཏུ་འདྲེ་ཡིས་འཚེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདི་གཙོར་བཟུང་ལས་སྒྲུབ་ཀྱང་། །ཚེ་འདིར་བདེ་བ་གཞན་ལས་ཉུང་མཐོང་ནས། །རང་མགོ་རང་བསྐོར་དོན་མེད་བརྩོན་པ་ལ། །རང་རློམས་མ་བྱེད་སེམས་འཕྲིག་གཞུག་ཅིག་ཨང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་པད་འབྱུང་ལ་སོགས་པས། །བཀའ་བགོས་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྲུང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །དེ་དག་ཡི་དམ་བརྟེན་པའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཙམ་ཞིག་བཞག་ནས་སུ། །

译文
商讨直言镜
顶礼上师文殊音，
以利他心提出忠告言辞，
收摄自心了知自利，
若有某些人请思考此义。
一切众生虽欲求自乐，
因入邪道歧途而离乐果，
藏地子孙如猴性急傲慢大，
因欲望紧迫心量狭小故，
虽欲修持显密殊胜道，
执持今生以傲慢为主，
胜者莲师教言某些处，
智慧本尊加持虽广大，
于无业缘者修持路途远，
世间神魔修持路途近，
为委托事业临时某些事，
考虑而言说虽然如是，
但在一切情况下今后不欺，
智慧本尊修持念诵视为小事，
而舍弃后供奉修持傲慢神，
极为错误险处踏错步，
无此世无他世空手流浪见，
心中铭记说三句于心。
善思此义后真或假，
于自心上生信念。
今生希求财富名声降敌，
心中强烈渴望而修神魔，
日诵夜诵敲鼓喧嚣，
能一生精进者观察。
彼等无论多么精进，
所获财富比众人更贫穷可见，
有名无敌如何可见？
不如那些不勤修而安住者。
如此念诵修持之果，
无论如何达到好的顶点，
不过是偷马贼偷财贼之类，
或是微不足道的村巫师长。
比那更大最胜成就，
以前获得者有否如今，
将来是否出现自己确信。
如此艰辛小义精进，
若有如此勤奋不如数日，
修持心相连的修心善行，
此举今后果不更大吗？
舍大义而勤小义有何用？
任何事取决于动机，
大小善根不拘由回向，
成熟三乘果报方式不同如经说，
因此若善观察内在意乐，
喜欢供奉傲慢神是今生心所为，
今生成就超胜于他者，
无可见却妄想有，
一再修持一再自欺，
由业力所获少许乐与财，
若生则言由供神而来，
不愿发生者则观为神不喜，
实际上乐福机会亦少。
不供傲慢神不赠神魔，
获得法政高位，
无病长寿具乐者请观，
你们比他们获得更多吗？
思敌常时念诵猛咒者，
敌人经常相续生起，
错修断法执为魔者，
恒被自见魔害不断。
因此今生为主修事业，
今生安乐少于他人见，
勿自夸自欺无义精进，
应当省思留意啊！
金刚持莲花生等，
受命护法傲慢大神，
虽是教法与持教护卫，
彼等本尊依止氛围中，
仅保留时供，
;


དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཙམ་ཞིག་བཞག་ནས་སུ། །དམ་ཚིག་སྲུང་ན་དེ་དག་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ། །དགོས་པ་བྱུང་ན་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས་ཆོག །ཡི་དམ་ལས་ལྷག་དྲེགས་པ་སྒྲུབ་མི་བྱ། །བཀའ་གདམས་ཞུས་ལན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། །མཐུ་ཆེན་འདོད་པས་བེ་ཧར་སོགས་སྒྲུབ་ཀྱང་། །མཆོད་མཆོད་ནོངས་པ་གཅིག་གིས་འཇོམས་བྱས་ཏེ། །དབུགས་
23-3-22a
ལེན་བྱས་ནས་ངན་སོང་འགྲིམ་མཐོང་གསུངས། །ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་རྒྱལ་བ་ལས་ལྷག་པའི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་མྱུར་བ་མེད། །འདི་ལ་ལན་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་ཀྱང་། །འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་མི་བསླུ་ངེས་པ་ཉིད། །དེ་བས་ལྷག་པར་དྲེགས་པ་སྒྲུབ་དགའ་ན། །སྔགས་པ་འདྲེས་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་པྲ་ཡས་ནས། །སྟུ་དགའ་མཐུ་དགའི་ངང་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་གིས། །འདི་མེད་ཕྱི་མེད་སྐྱ་མིན་སེར་མིན་འགྱུར། །རང་རྒྱུད་ཆོས་ལྡན་བསྐྱེད་རྫོགས་གདེང་ལྡན་ན། །ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་མ་སྒྲུབ་རང་བཞིན་འཁོར། །དད་དང་དམ་ཚིག་ལམ་གྱི་གདེང་མེད་ན། །དྲེགས་པ་བསྒྲུབ་ཀྱང་ནམ་མཁར་ལག་ཡུག་འདྲ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ན་ཅུང་ཟད་འཁོར་མོད་ཀྱི། །བསོད་ནམས་དམན་ལ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་དེས། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེ་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་པའི། །སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཚད་མ་མང་དུ་སྣང་། །གལ་ཏེ་ནུས་སོ་སྙམས་ན་དྲེགས་པ་ལ། །མཆོད་བསྒྲུབ་འབད་འབད་བརྩོན་བརྩོན་ཁྱེད་རང་གི། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཉམས་འགྱུར་ངོམས་དང་ཤེས། །གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་བྱུང་ན་ཁྱེད་བདེན་ནོ། །རྒྱལ་བཙན་ལ་སོགས་དྲེགས་པ་མཆོད་རྣམས་ལ། །དང་པོར་དེ་ཡི་རིགས་གཏོགས་འདྲེ་རྣམས་འདུ། །འཁུ་ལྡོག་མང་ཞིང་ཕྱི་ནང་རྩུབ་ཉམས་ཆེ། །དེ་དང་དེ་འདྲའི་ངང་དུ་མི་ཚེ་འཛད། །དད་དང་དམ་ཚིག་
23-3-22b
བསྐྱེད་རྫོགས་གདེང་མེད་ན། །དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཚུལ་བཞིན་ཉེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ཉུང་། །དེ་དག་བདེན་མིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལྟོས། །སྒྲིབ་སྦྱང་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ལ་འབད་ཅིང་། །བསམ་བཟང་ཚུལ་ལྡན་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་ལྟོས། །འདི་བདེ་ཕྱི་བདེ་འཚུབ་ཉུང་བདེ་འབྱོར་ཆེ། །དེ་བས་ཁྱེད་རང་ལྷག་ན་ཁྱེད་ལེགས་སོ། །ཚེ་གང་རྒྱུན་མཆོད་དངོས་གྲུབ་འདི་ཞེས་མེད། །ཞག་གཅིག་མཆོད་བསྐང་ཆགས་ན་ཆད་པ་གཅོད། །དེ་འདྲའི་རང་སེམས་འཚུབས་ཀྱི་ཡོ་ལང་ལ། །རྒྱུན་མར་འཕྱན་པས་ཅི་བྱ་དེ་བས་ནི། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་རང་སེམས་ཟོ་ལྷོད་དེ། །བསམ་པ་དང་བས་མ་ཎི་འབྲུ་དྲུག་སྔགས། །བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་ཞིག་བགྲང་བ་བཟང་མཐོང་སྟེ། །འདོན་རྒྱུ་བཟང་ལ་བསམ་པ་བཟང་ཕྱིར་རོ།

译文
仅保留时供，
守护誓言则彼等自然聚集。
需要时委托事业即可，
不应超过本尊而修傲慢神。
噶当派《问答宝珠鬘》中说：
欲求大力而修贝哈尔等，
供养供养一次错误所摧毁，
喘息之后见其流转恶趣。
在所知范围内无超胜佛陀，
智悲力大且迅速者。
对此即使仅一心祈祷，
今后世定无欺诳。
若更喜欢修持傲慢神，
如被咒师鬼携走成就转瞬间，
一味好妖术好巫术，
无今生无来世非僧非俗。
自心具法生圆满把握，
护法傲慢神不修自然随从，
若无信心誓言道路把握，
修持傲慢神如空中挥手。
供养赞叹虽稍随从，
于福德低下者世间傲慢神，
不能赐予广大成就，
古代历史诸多证据可见。
若认为能则对傲慢神，
供修勤修努力精进你自己，
身色手印变化展示便知，
若超胜他人则你真实。
供奉嘉擦等傲慢神者，
首先其类属鬼聚集，
变化多外内粗暴相大，
在如此氛围中虚度人生。
若无信心誓言生圆满把握，
傲慢神主要护法大神等，
如法亲近赐成就少，
彼等真假看修持者。
勤修净障白业善聚，
具善心如法修行者观察，
此乐后乐烦扰少乐福大，
若你胜过此则你为好。
终生常供无所谓成就，
一日供缺失则被惩罚，
如此自心烦扰摇晃，
常时耗费何益不如，
安乐坐垫上自心放松，
以清净心念诵六字明咒，
百遍而已见为好，
念诵好心好故。


 །ཚེ་འདི་གཙོར་བྱས་འདི་ལ་སྐྱབས་རྣམས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་པོར་རེ་བའི་དྲེགས་པ་ལ། །བརྟེན་བརྟེན་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད། །མ་ལོ་མ་ཉན་ངང་དུ་འདའ་བ་མཐོང་། །ལྷ་མཆོད་འདྲེ་བཀར་རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཅན། །ཁབ་ཙམ་རྙེད་ཚེ་སཏྭ་རེ་ཙམ་ཞིག་འཆང་། །དུས་ཀུན་མི་བདེ་བྲེལ་དང་རྙེད་ཚོལ་དང་། །ཟ་ཐབས་གྱོན་ཐབས་ཆགས་བཞིན་གནས་པ་མང་། །བྱས་བྱས་ཚེ་འདི་གཙོར་བཟུང་ཆེད་ཡིན་པས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྒྲུབ་འབྲས་མ་མཐོང་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རྣམས་སུ་དེའི་
23-3-23a
འབྲས་བུ། །མྱོང་བ་དེ་ནི་དེ་བས་རྫུན་མིན་ནམ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །ས་ལམ་བར་ཆད་སེལ་ཞེས་གྲགས་མོད་ཀྱི། །ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གཉེར་ན། །རྒྱལ་བ་ལས་ལྷག་དྲེགས་པ་ཅི་སྟེ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས། །གང་འདུལ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམ་པར་བསྟེན་པས་ན། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་བཟང་ངན་མ་དམིགས་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་མཆོད་ལ་འགལ་བ་མེད་སྙམས་ན། །མཆོད་ལ་འགལ་བ་བདག་གིས་མི་བརྗོད་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལས། །ལྷག་པར་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་སྒྲུབ་ཁྱོད་ལ། །བཟང་ངན་དབྱེ་བའི་བློ་གྲོས་མ་བྱུང་ངམ། །དད་དང་བསམ་པ་བཟང་པོས་ཡི་དམ་ལྷར། །ཅི་ཙམ་བརྟེན་ཀྱང་ཉེས་མེད་བདེ་ལེགས་འཕེལ། །འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་དྲེགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ། །རྒྱུད་རྩུབ་ཕྱིར་ན་བརྟེན་པའི་གནད་དང་ནི། །གོང་ནོན་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཆུན་ན། །འཁུ་ལྡོག་ཆེ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྲོག་ལ་རྒོལ། །དེ་ཕྱིར་གནད་ཡིག་མི་ཤེས་དྲེགས་པ་ནི། །བསྟེན་མི་བྱ་ཞེས་གུ་རུ་པདྨས་གདམས། །དེང་སང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་ཚིག་ལ། །གནས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། །གློ་བུར་འདྲེ་རྒོད་སྒྲུབ་ལ་ཆེས་དགའ་བས། །ཀྱེ་མ་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལྟོས། །རྒྱལ་བ་ལས་ཀྱང་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་དང་། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་
23-3-23b
འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་པ། །དེ་བས་གློ་བུར་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་འདྲེ། །ལྷ་ཡི་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་ཀྱེ་མ་འཁྲུལ། །གཏན་བདེ་ཐར་བ་མཆོག་ལས་ཚེ་འདི་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ། །སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་དགའ་བ་འདི་དག་གིས། །སྒྲུབ་པོ་དེ་ཡི་རྣམ་ཐར་སྲང་ལ་བཏེགས། །ཆོས་སྐྱོང་ཕལ་ཆེར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉིད་ཀྱང་། །རང་གི་བསམ་པས་གདུག་རྩུབ་རང་རྒྱུད་པར། །བཟུང་ནས་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་སྒྲུབ་པའི་བློས། །མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ཕལ་ཆེར་ལོག་ལམ་སོང་། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལས་ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་མེད། །འོན་ཀྱང་བསམ་པ་ལོག་པས་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །ཙན་ཀྵ་ཉིད་ཉམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན། །དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཕལ་གྱིས་རྒྱུད་བརླམ་ནས། །རང་རྒྱུད་བསམ་སྦྱོར་ཇེ་བས་ཇེ་རྩུབ་ལ། །རང་ཕུང་གཞན་བརླག་འདི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་། །སྔོན་ཚེ་བོན་གྱིས་དམར་མཆོད་བྱས་དུས་དང་། །ད་ལྟ་ནག་ཕྱོགས་བཞི་བདག་ཤ་ཁྲག་གིས། །བརྔན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་གྲོགས་བྱེད་ཚུལ་གྱིས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་མཐོང་ནས་དགའ་བ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་མཆོད་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །ལུང་བསྟན་མཐུ་རྟགས་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་ཡིས། །ལྷ་སྲུང་འཁོར་ཞེས་བླུན་རྣམས་ཡ་མཚན་ནས། །ཡང་ཡང་མཆོད་བྱས་ཐ་མར་མྱལ་བར་འཁྲིད། །
23-3-24a
རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཡི་ཚེ་རྐུ་བ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱང་ནུས། །དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་ལྷ་མཆོད་དངོས་གྲུབ་ཞེས། །བློ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་ཡ་མཚན་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་ཀྱིས། །ཅོལ་ཆུང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མངོན་ཤེས་དང་། །གྲུབ་རྟགས་ཕྲ་མོས་བསླུས་ནས་ཉམས་འགྱུར་ཞེས། །སྔ་འགྱུར་མན་ངག་དག་ལས་ཡང་ཡང་གསུངས། །ལྷ་དང་དམ་ཅན་བསྒྲུབ་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །འདི་དང་ཕ་རོལ་ཆོས་དང་མི་འགལ་ཞིང་།

 །ཚེ་འདི་གཙོར་བྱས་འདི་ལ་སྐྱབས་རྣམས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་པོར་རེ་བའི་དྲེགས་པ་ལ། །བརྟེན་བརྟེན་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད། །མ་ལོ་མ་ཉན་ངང་དུ་འདའ་བ་མཐོང་། །ལྷ་མཆོད་འདྲེ་བཀར་རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཅན། །ཁབ་ཙམ་རྙེད་ཚེ་སཏྭ་རེ་ཙམ་ཞིག་འཆང་། །དུས་ཀུན་མི་བདེ་བྲེལ་དང་རྙེད་ཚོལ་དང་། །ཟ་ཐབས་གྱོན་ཐབས་ཆགས་བཞིན་གནས་པ་མང་། །བྱས་བྱས་ཚེ་འདི་གཙོར་བཟུང་ཆེད་ཡིན་པས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྒྲུབ་འབྲས་མ་མཐོང་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རྣམས་སུ་དེའི་
23-3-23a
འབྲས་བུ། །མྱོང་བ་དེ་ནི་དེ་བས་རྫུན་མིན་ནམ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །ས་ལམ་བར་ཆད་སེལ་ཞེས་གྲགས་མོད་ཀྱི། །ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གཉེར་ན། །རྒྱལ་བ་ལས་ལྷག་དྲེགས་པ་ཅི་སྟེ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས། །གང་འདུལ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམ་པར་བསྟེན་པས་ན། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་བཟང་ངན་མ་དམིགས་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་མཆོད་ལ་འགལ་བ་མེད་སྙམས་ན། །མཆོད་ལ་འགལ་བ་བདག་གིས་མི་བརྗོད་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལས། །ལྷག་པར་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་སྒྲུབ་ཁྱོད་ལ། །བཟང་ངན་དབྱེ་བའི་བློ་གྲོས་མ་བྱུང་ངམ། །དད་དང་བསམ་པ་བཟང་པོས་ཡི་དམ་ལྷར། །ཅི་ཙམ་བརྟེན་ཀྱང་ཉེས་མེད་བདེ་ལེགས་འཕེལ། །འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་དྲེགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ། །རྒྱུད་རྩུབ་ཕྱིར་ན་བརྟེན་པའི་གནད་དང་ནི། །གོང་ནོན་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཆུན་ན། །འཁུ་ལྡོག་ཆེ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྲོག་ལ་རྒོལ། །དེ་ཕྱིར་གནད་ཡིག་མི་ཤེས་དྲེགས་པ་ནི། །བསྟེན་མི་བྱ་ཞེས་གུ་རུ་པདྨས་གདམས། །དེང་སང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་ཚིག་ལ། །གནས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། །གློ་བུར་འདྲེ་རྒོད་སྒྲུབ་ལ་ཆེས་དགའ་བས། །ཀྱེ་མ་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལྟོས། །རྒྱལ་བ་ལས་ཀྱང་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་དང་། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་
23-3-23b
འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་པ། །དེ་བས་གློ་བུར་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་འདྲེ། །ལྷ་ཡི་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་ཀྱེ་མ་འཁྲུལ། །གཏན་བདེ་ཐར་བ་མཆོག་ལས་ཚེ་འདི་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ། །སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་དགའ་བ་འདི་དག་གིས། །སྒྲུབ་པོ་དེ་ཡི་རྣམ་ཐར་སྲང་ལ་བཏེགས། །ཆོས་སྐྱོང་ཕལ་ཆེར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉིད་ཀྱང་། །རང་གི་བསམ་པས་གདུག་རྩུབ་རང་རྒྱུད་པར། །བཟུང་ནས་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་སྒྲུབ་པའི་བློས། །མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ཕལ་ཆེར་ལོག་ལམ་སོང་། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལས་ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་མེད། །འོན་ཀྱང་བསམ་པ་ལོག་པས་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །ཙན་ཀྵ་ཉིད་ཉམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན། །དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཕལ་གྱིས་རྒྱུད་བརླམ་ནས། །རང་རྒྱུད་བསམ་སྦྱོར་ཇེ་བས་ཇེ་རྩུབ་ལ། །རང་ཕུང་གཞན་བརླག་འདི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་། །སྔོན་ཚེ་བོན་གྱིས་དམར་མཆོད་བྱས་དུས་དང་། །ད་ལྟ་ནག་ཕྱོགས་བཞི་བདག་ཤ་ཁྲག་གིས། །བརྔན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་གྲོགས་བྱེད་ཚུལ་གྱིས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་མཐོང་ནས་དགའ་བ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་མཆོད་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །ལུང་བསྟན་མཐུ་རྟགས་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་ཡིས། །ལྷ་སྲུང་འཁོར་ཞེས་བླུན་རྣམས་ཡ་མཚན་ནས། །ཡང་ཡང་མཆོད་བྱས་ཐ་མར་མྱལ་བར་འཁྲིད། །
23-3-24a
རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཡི་ཚེ་རྐུ་བ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱང་ནུས། །དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་ལྷ་མཆོད་དངོས་གྲུབ་ཞེས། །བློ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་ཡ་མཚན་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་ཀྱིས། །ཅོལ་ཆུང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མངོན་ཤེས་དང་། །གྲུབ་རྟགས་ཕྲ་མོས་བསླུས་ནས་ཉམས་འགྱུར་ཞེས། །སྔ་འགྱུར་མན་ངག་དག་ལས་ཡང་ཡང་གསུངས། །ལྷ་དང་དམ་ཅན་བསྒྲུབ་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །འདི་དང་ཕ་རོལ་ཆོས་དང་མི་འགལ་ཞིང་།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།ཚེ་འདི་གཙོར་བྱས་འདི་ལ་སྐྱབས་རྣམས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་པོར་རེ་བའི་དྲེགས་པ་ལ། །བརྟེན་བརྟེན་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད། །མ་ལོ་མ་ཉན་ངང་དུ་འདའ་བ་མཐོང་། །
以此生为主而依靠这些皈依对象，对速得成就怀抱期望的傲慢之心，虽然反复依止、反复修持，却见此生在不顺遂不如意中度过。
།ལྷ་མཆོད་འདྲེ་བཀར་རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཅན། །ཁབ་ཙམ་རྙེད་ཚེ་སཏྭ་རེ་ཙམ་ཞིག་འཆང་། །དུས་ཀུན་མི་བདེ་བྲེལ་དང་རྙེད་ཚོལ་དང་། །ཟ་ཐབས་གྱོན་ཐབས་ཆགས་བཞིན་གནས་པ་མང་། །
供奉神灵、驱赶鬼魔、妄念波涛汹涌，仅得一针时就持有一丝萨埵（生命），终日不安、忙碌、寻求财物，为吃穿而奔波执著者众多。
།བྱས་བྱས་ཚེ་འདི་གཙོར་བཟུང་ཆེད་ཡིན་པས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྒྲུབ་འབྲས་མ་མཐོང་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རྣམས་སུ་དེའི་འབྲས་བུ། །མྱོང་བ་དེ་ནི་དེ་བས་རྫུན་མིན་ནམ། །
所做一切皆为了把此生视为主要，若在现见之法中未见修行成果，在他世中经验其果报，那不更是虚妄吗？
།རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །ས་ལམ་བར་ཆད་སེལ་ཞེས་གྲགས་མོད་ཀྱི། །ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གཉེར་ན། །རྒྱལ་བ་ལས་ལྷག་དྲེགས་པ་ཅི་སྟེ་ཡིན། །
听从佛陀教诲的诸大傲慢神灵，据说能消除道路上的障碍，但若你追求来世的果报，傲慢神灵何以胜过佛陀？
།རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས། །གང་འདུལ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམ་པར་བསྟེན་པས་ན། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་བཟང་ངན་མ་དམིགས་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་མཆོད་ལ་འགལ་བ་མེད་སྙམས་ན། །
最胜佛陀和十地自在者们，依据所调伏对象而依止护法，因未分别本尊善恶，若认为供奉他们没有矛盾。
།མཆོད་ལ་འགལ་བ་བདག་གིས་མི་བརྗོད་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལས། །ལྷག་པར་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་སྒྲུབ་ཁྱོད་ལ། །བཟང་ངན་དབྱེ་བའི་བློ་གྲོས་མ་བྱུང་ངམ། །
虽然我不说供奉有矛盾，但你修持护法傲慢神胜过最胜佛陀和十地自在者，难道未生起分辨善恶的智慧吗？
།དད་དང་བསམ་པ་བཟང་པོས་ཡི་དམ་ལྷར། །ཅི་ཙམ་བརྟེན་ཀྱང་ཉེས་མེད་བདེ་ལེགས་འཕེལ། །འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་དྲེགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ། །རྒྱུད་རྩུབ་ཕྱིར་ན་བརྟེན་པའི་གནད་དང་ནི། །
以信心和善良发心依本尊神，无论依止多少都无过且增善乐，大多数世间自性傲慢神，因性粗暴所以依止的关键和
།གོང་ནོན་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཆུན་ན། །འཁུ་ལྡོག་ཆེ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྲོག་ལ་རྒོལ། །དེ་ཕྱིར་གནད་ཡིག་མི་ཤེས་དྲེགས་པ་ནི། །བསྟེན་མི་བྱ་ཞེས་གུ་རུ་པདྨས་གདམས། །
若未被制服对治之力所降服，则反叛强烈并攻击瑜伽士的生命。因此，莲花上师教诫说不应依止不知关键文字的傲慢神。
།དེང་སང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་ཚིག་ལ། །གནས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། །གློ་བུར་འདྲེ་རྒོད་སྒྲུབ་ལ་ཆེས་དགའ་བས། །ཀྱེ་མ་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལྟོས། །
如今人们更喜欢修持突然出现的狂野鬼魂，甚于住于持明传承誓言中的护法王们，唉，看看浊世时期的智慧吧！
།རྒྱལ་བ་ལས་ཀྱང་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་དང་། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་པ། །དེ་བས་གློ་བུར་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་འདྲེ། །ལྷ་ཡི་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་ཀྱེ་མ་འཁྲུལ། །
将护法傲慢神置于佛陀之上，将世间自性者置于护法之上，而比这更加将突发凶猛的鬼魂视为主要神灵，唉，何等错乱！
།གཏན་བདེ་ཐར་བ་མཆོག་ལས་ཚེ་འདི་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ། །སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་དགའ་བ་འདི་དག་གིས། །སྒྲུབ་པོ་དེ་ཡི་རྣམ་ཐར་སྲང་ལ་བཏེགས། །
重今生甚于永久安乐最上解脱，喜好修持世间者胜过智慧最上神灵，这些人将修行者的传记置于天平上衡量。
།ཆོས་སྐྱོང་ཕལ་ཆེར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉིད་ཀྱང་། །རང་གི་བསམ་པས་གདུག་རྩུབ་རང་རྒྱུད་པར། །བཟུང་ནས་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་སྒྲུབ་པའི་བློས། །མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ཕལ་ཆེར་ལོག་ལམ་སོང་། །
大多护法甚至智慧神本身，在自己心中视为凶猛的自性者，为求今生显赫的心意而供奉修持，多数已走入邪路。
།རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལས་ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་མེད། །འོན་ཀྱང་བསམ་པ་ལོག་པས་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །ཙན་ཀྵ་ཉིད་ཉམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན། །
诸佛智慧文殊愤怒之身，除阎魔敌外无有更殊胜的神灵，然而以邪心修持，如同战迦自损的历史一样。
།དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཕལ་གྱིས་རྒྱུད་བརླམ་ནས། །རང་རྒྱུད་བསམ་སྦྱོར་ཇེ་བས་ཇེ་རྩུབ་ལ། །རང་ཕུང་གཞན་བརླག་འདི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་། །
具有修持自性傲慢神之发心与行为者，心被世间大多傲慢神充满，自心意行愈加粗暴，见到自毁害他今后痛苦。
།སྔོན་ཚེ་བོན་གྱིས་དམར་མཆོད་བྱས་དུས་དང་། །ད་ལྟ་ནག་ཕྱོགས་བཞི་བདག་ཤ་ཁྲག་གིས། །བརྔན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་གྲོགས་བྱེད་ཚུལ་གྱིས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་མཐོང་ནས་དགའ་བ་ལྟར། །
如同往昔苯教行红祭时，以及现今以血肉酬谢黑方四主，他们以作为空性伴侣的方式，见到微小幻变而欢喜一样。
།འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་མཆོད་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །ལུང་བསྟན་མཐུ་རྟགས་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་ཡིས། །ལྷ་སྲུང་འཁོར་ཞེས་བླུན་རྣམས་ཡ་མཚན་ནས། །ཡང་ཡང་མཆོད་བྱས་ཐ་མར་མྱལ་བར་འཁྲིད། །
供奉世间神鬼的结果，出现少许预言神通征兆，愚者称为"神护眷属"而惊叹，反复供奉最终导向地狱。
།རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཡི་ཚེ་རྐུ་བ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱང་ནུས། །དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་ལྷ་མཆོད་དངོས་གྲུབ་ཞེས། །བློ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་ཡ་མཚན་བྱེད། །
征兆和幻变、偷窃人类寿命，空中游荡的饿鬼们也能做到，仅仅对此称为"供神成就"，有智慧者谁会惊叹？
།འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་ཀྱིས། །ཅོལ་ཆུང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མངོན་ཤེས་དང་། །གྲུབ་རྟགས་ཕྲ་མོས་བསླུས་ནས་ཉམས་འགྱུར་ཞེས། །སྔ་འགྱུར་མན་ངག་དག་ལས་ཡང་ཡང་གསུངས། །
世间空行食肉饿鬼以微小神通和成就征兆欺骗轻率修行者令其退失，旧译派口诀中一再如是说。
།ལྷ་དང་དམ་ཅན་བསྒྲུབ་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །འདི་དང་ཕ་རོལ་ཆོས་དང་མི་འགལ་ཞིང་། །
修持神灵和誓言持有者的结果，不违背此世他世和佛法。


འདི་དང་ཕ་རོལ་ཆོས་དང་མི་འགལ་ཞིང་། །ཕན་དང་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ། །རང་གིར་གྱུར་ན་ཡང་དག་སྒྲུབ་པོ་ཡིན། །བྱས་སོ་སྒྲུབ་པོ་བདག་གི་བྱ་བ་འདི། །ཡིན་ནོ་ལེགས་སོ་སྙམ་དུ་མངོན་རློམས་ཀྱིས། །འདི་ཕྱིའི་ཕུང་གྲོལ་རྒྱུ་དང་ལེགས་པའི་གཞི། །མི་དཔྱད་ཀྱི་ནར་འཁྱམས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བླུན། །རྒྱལ་དབང་པདྨས་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྣམས་སུ། །དྲག་པོའི་སྔགས་དང་དྲེགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཡང་ཡང་བསྟན་བྱས་འདི་དག་སྒྲུབ་ཅེས་པར། །རྗེས་སུ་གདམས་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ཅེ་ན། །རིག་འཛིན་མཆོག་དེས་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྣམས་སུ། །དྲག་སྔགས་དྲེགས་པའི་བསྒྲུབ་ཐབས་གསུང་མོད་ཀྱི། །འདི་དག་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ། །ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པས་སྤྱོད་ཅེས་གསུངས། །གཙོ་བོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་དང་། །ཁྱད་
23-3-24b
པར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ། །ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་ཆོས་གཏེར་བགྲང་ཡས་གསུངས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཟབ་མོའི་ཆོས་མཛོད་དེ་རྣམས་བཞག་ནས་སུ། །དྲག་སྔགས་དྲེགས་པ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །དོ་གལ་འདི་ཀོ་ཁྱོད་ལ་སུ་ཡིས་བཀལ། །གདུག་ཅན་འགྲོ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་སྲོག་ལས་ཕངས་པ་དང་། །རང་འདོད་ཞེན་འཁྲིས་མེད་གང་ཤུགས་སྒྲོལ་བྱ། །དགོངས་སྤྱོད་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིན་སྐར་ཙམ། །རང་ཉིད་གཅེས་འཛིན་གཞན་ལ་གནོད་པའི་བློས། །སྒྲོལ་པའི་དགོངས་སྤྱོད་མེད་པར་དམོད་ངན་གྱི། །དྲག་སྔགས་དུག་མདའ་གང་བྱུང་འཕེན་པ་དེ། །སྒྲོལ་བ་ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉིད་དུ་གསུངས། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟབ་མོ་ལ། །དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་གནད་དང་མི་ལྡན་པར། །རང་གར་ཞུགས་ན་ལོག་ལམ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །རྒྱལ་དབང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལུང་ལས་གདམས། །ཚེ་འདི་གློག་གི་ཟློས་གར་ལྟ་བུ་ལ། །བདག་བདེ་འདོད་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྒྲུབ་ན། །འདི་ཕུང་ཕྱི་ཕུང་སྒྲུབ་པར་མི་འཚལ་གྱི། །འདི་སྐྱིད་ཕྱི་བདེ་བསྒྲུབ་པར་ཅིས་མི་རིགས། །དེ་བས་དྲེགས་པ་མཆོད་བསྒྲུབ་མི་རུང་ཉེས། །བཀག་པ་མིན་མོད་ཡི་དམ་བསྙེན་བསྒྲུབ་དང་། །རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པའི་ཞོར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་ཆེད་གཏད་བརྩོན་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་དྲག་པོའི་སྔགས་
23-3-25a
དང་དྲག་པོའི་ལས། །ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ལྡན་གྱུར་ན། །ལས་དང་རིག་སྔགས་ཀུན་ལས་ཟབ་མོད་ཀྱི། །ཕལ་ཆེར་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་རྩོམ་པ་མེད། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྔགས་ལོག་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདི་དང་ཕྱི་མར་རྩུབ་མོའི་རྣམ་སྨིན་ཆ། །ཡང་དང་ཡང་མྱོང་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི། །དེ་བས་འདི་བདེ་ཕྱིས་བདེ་མི་དགའ་འམ། །དྲེགས་པ་མ་བསྟེན་དྲག་སྔགས་མ་བསྒྲུབ་ཀྱང་། །ཁ་རོག་འདུག་རྣམས་དགྲ་འདྲེས་མི་འཚེ་མང་། །དྲེགས་པ་བསྟེན་ཅིང་དྲག་སྔགས་བསྒྲུབ་རྣམས་ཀྱང་། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་མེད་པ་མིན། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཀླད་པའི་ནད་ཙམ་ཞིག །བསལ་འདོད་ཕན་སེམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་ཞེས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་བྱུང་ཕྱིར་བསམ་བཟང་གི། རྣམ་དཀར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེ། །རང་སྣང་དགྲར་ལང་དགྲ་འདྲེའི་དོགས་པ་ཡིས། །དགྲ་སོད་བགེགས་འདུལ་དམོད་ངན་བསམ་ངན་ལ། །ཉིན་མཚན་རྒྱུན་མར་གོམས་པའི་ཞེ་སྡང་ཅན། །འདི་སྐྱིད་ཕྱི་བདེའི་གོ་སྐབས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །དེ་བས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་འདི། །རྒྱལ་པའི་གསུང་གི་ནང་ན་ཉམས་ལེན་ཆོས། །མེད་མི་རུང་བ་གཅིག་པུར་ཤེས་བྱས་ནས། །རང་བདེ་འདོད་རྣམས་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལ་འབོད། །རང་ལ་བདེ་འབྲས་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན། །ལྷ་མཆོད་འདྲེ་བརྡུང་མི་དགོས་རང་བསམ་འགྲུབ། །རང་ལ་བདེ་པའི་སྐལ་བ་མི་ལྡན་པས། །
23-3-25b
ལྷ་མཆོད་འདྲེ་བཀར་བརྒྱ་ཕྲག་བརྩོན་ཀྱང་ཅི། །དེ་ཕྱིར་དྲེགས་པ་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ལ། །

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
འདི་དང་ཕ་རོལ་ཆོས་དང་མི་འགལ་ཞིང་། །ཕན་དང་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ། །རང་གིར་གྱུར་ན་ཡང་དག་སྒྲུབ་པོ་ཡིན། །
不违背此世他世和佛法，利益和安乐的果报广大，若成为己有则是真正的修行者。
།བྱས་སོ་སྒྲུབ་པོ་བདག་གི་བྱ་བ་འདི། །ཡིན་ནོ་ལེགས་སོ་སྙམ་དུ་མངོན་རློམས་ཀྱིས། །འདི་ཕྱིའི་ཕུང་གྲོལ་རྒྱུ་དང་ལེགས་པའི་གཞི། །མི་དཔྱད་ཀྱི་ནར་འཁྱམས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བླུན། །
以"做到了，我这修行者的行为，就是这样，很好"的傲慢，而不观察此生来世毁灭解脱的因和善妙之基础，四处游荡者极其愚蠢。
།རྒྱལ་དབང་པདྨས་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྣམས་སུ། །དྲག་པོའི་སྔགས་དང་དྲེགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཡང་ཡང་བསྟན་བྱས་འདི་དག་སྒྲུབ་ཅེས་པར། །རྗེས་སུ་གདམས་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ཅེ་ན། །
佛王莲师在深奥宝藏中，多次示现猛咒与傲慢神修持之法，若因随后教导说"修持这些"而欲修持的话，
།རིག་འཛིན་མཆོག་དེས་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྣམས་སུ། །དྲག་སྔགས་དྲེགས་པའི་བསྒྲུབ་ཐབས་གསུང་མོད་ཀྱི། །འདི་དག་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ། །ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པས་སྤྱོད་ཅེས་གསུངས། །
那最胜持明者虽在深奥宝藏中宣说猛咒傲慢神之修法，但说这些是作为守护佛法的分支，以具善巧和慈悲而行持。
།གཙོ་བོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་དང་། །ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ། །ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་ཆོས་གཏེར་བགྲང་ཡས་གསུངས། །
主要宣说了大乘教义的，生起二种菩提心和圆满，尤其是光明金刚顶峰之道，无数关键实修的法宝。
།མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཟབ་མོའི་ཆོས་མཛོད་དེ་རྣམས་བཞག་ནས་སུ། །དྲག་སྔགས་དྲེགས་པ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །དོ་གལ་འདི་ཀོ་ཁྱོད་ལ་སུ་ཡིས་བཀལ། །
见闻忆触皆具意义的深奥法藏，将这些放置一旁，邪修猛咒傲慢神的这一要务，是谁交付于你的呢？
།གདུག་ཅན་འགྲོ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་སྲོག་ལས་ཕངས་པ་དང་། །རང་འདོད་ཞེན་འཁྲིས་མེད་གང་ཤུགས་སྒྲོལ་བྱ། །དགོངས་སྤྱོད་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིན་སྐར་ཙམ། །
对凶恶众生极为慈悲，珍视佛法胜过生命，无自利执著而行强力解脱，具圆满见行者如日间星辰般稀少。
།རང་ཉིད་གཅེས་འཛིན་གཞན་ལ་གནོད་པའི་བློས། །སྒྲོལ་པའི་དགོངས་སྤྱོད་མེད་པར་དམོད་ངན་གྱི། །དྲག་སྔགས་དུག་མདའ་གང་བྱུང་འཕེན་པ་དེ། །སྒྲོལ་བ་ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉིད་དུ་གསུངས། །
以珍爱自己、损害他人的心，无解脱见行而随意发射恶咒猛咒毒箭，此被称为邪解脱之行持。
།གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟབ་མོ་ལ། །དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་གནད་དང་མི་ལྡན་པར། །རང་གར་ཞུགས་ན་ལོག་ལམ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །རྒྱལ་དབང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལུང་ལས་གདམས། །
对秘密咒语深奥的修行与解脱，若不具备深奥见行的关键而随意进入，将成为邪道，佛王持明传承经典中如是教诫。
།ཚེ་འདི་གློག་གི་ཟློས་གར་ལྟ་བུ་ལ། །བདག་བདེ་འདོད་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྒྲུབ་ན། །འདི་ཕུང་ཕྱི་ཕུང་སྒྲུབ་པར་མི་འཚལ་གྱི། །འདི་སྐྱིད་ཕྱི་བདེ་བསྒྲུབ་པར་ཅིས་མི་རིགས། །
此生如闪电般表演，求自乐者修咒道，不应修此毁彼毁，何不修此乐彼安？
།དེ་བས་དྲེགས་པ་མཆོད་བསྒྲུབ་མི་རུང་ཉེས། །བཀག་པ་མིན་མོད་ཡི་དམ་བསྙེན་བསྒྲུབ་དང་། །རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པའི་ཞོར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་ཆེད་གཏད་བརྩོན་མི་བྱ། །
因此，虽不禁止供奉修持傲慢神不当过失，但在修持本尊和努力清净善业的同时，只应稍作而不应刻意努力。
།དེ་བཞིན་དྲག་པོའི་སྔགས་དང་དྲག་པོའི་ལས། །ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ལྡན་གྱུར་ན། །ལས་དང་རིག་སྔགས་ཀུན་ལས་ཟབ་མོད་ཀྱི། །ཕལ་ཆེར་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་རྩོམ་པ་མེད། །
同样，猛咒与猛业，若具深奥咒乘见行，虽较一切业和明咒更为深奥，但大多不为此生而行持。
།དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྔགས་ལོག་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདི་དང་ཕྱི་མར་རྩུབ་མོའི་རྣམ་སྨིན་ཆ། །ཡང་དང་ཡང་མྱོང་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི། །དེ་བས་འདི་བདེ་ཕྱིས་བདེ་མི་དགའ་འམ། །
若如是，以邪咒行持，此生来世粗暴果报，反复体验有何必要？因此，此生安乐后世安乐不更好吗？
།དྲེགས་པ་མ་བསྟེན་དྲག་སྔགས་མ་བསྒྲུབ་ཀྱང་། །ཁ་རོག་འདུག་རྣམས་དགྲ་འདྲེས་མི་འཚེ་མང་། །དྲེགས་པ་བསྟེན་ཅིང་དྲག་སྔགས་བསྒྲུབ་རྣམས་ཀྱང་། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་མེད་པ་མིན། །
虽未依靠傲慢神、未修猛咒，安静居住者多不受敌鬼损害；依靠傲慢神且修持猛咒者，也非不受敌人障碍损害。
།སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཀླད་པའི་ནད་ཙམ་ཞིག །བསལ་འདོད་ཕན་སེམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་ཞེས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་བྱུང་ཕྱིར་བསམ་བཟང་གི། རྣམ་དཀར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེ། །
仅欲消除其他众生头脑疾病，利益之心功德广大，因出自佛陀教言，善意的微小清净亦有大果。
།རང་སྣང་དགྲར་ལང་དགྲ་འདྲེའི་དོགས་པ་ཡིས། །དགྲ་སོད་བགེགས་འདུལ་དམོད་ངན་བསམ་ངན་ལ། །ཉིན་མཚན་རྒྱུན་མར་གོམས་པའི་ཞེ་སྡང་ཅན། །འདི་སྐྱིད་ཕྱི་བདེའི་གོ་སྐབས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །
自相现为敌的敌鬼怀疑，杀敌伏障恶咒恶念，日夜不断习惯嗔恨者，此生安乐来世安乐的机会如何生起？
།དེ་བས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་འདི། །རྒྱལ་པའི་གསུང་གི་ནང་ན་ཉམས་ལེན་ཆོས། །མེད་མི་རུང་བ་གཅིག་པུར་ཤེས་བྱས་ནས། །རང་བདེ་འདོད་རྣམས་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལ་འབོད། །
因此，这不虚妄的因果，在佛语中是必不可少的实修法，知晓此点后，我呼吁求自乐者趋向善因。
།རང་ལ་བདེ་འབྲས་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན། །ལྷ་མཆོད་འདྲེ་བརྡུང་མི་དགོས་རང་བསམ་འགྲུབ། །རང་ལ་བདེ་པའི་སྐལ་བ་མི་ལྡན་པས། །ལྷ་མཆོད་འདྲེ་བཀར་བརྒྱ་ཕྲག་བརྩོན་ཀྱང་ཅི། །
若自具安乐果成熟之因，不需供神打鬼自愿即成；若自无安乐之缘分，供神驱鬼百次努力又何用？
།དེ་ཕྱིར་དྲེགས་པ་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ལ། །
因此，对具神通威力的傲慢神，


དེ་ཕྱིར་དྲེགས་པ་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ལ། །ལུང་བཞིན་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གཞུང་བཞིན་མཆོད་དང་སྒྲུབ་པའང་བཟང་མོད་ཀྱང་། །དེ་བས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་བསྟེན་པ་གལ། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཞིག །དྲན་པ་དེ་ཡང་འདི་ཕྱིར་དོན་ཆེ་བས། །སྐྱིད་ཀྱང་སྡུག་ཀྱང་དེ་ལ་ཡིད་རྟོན་ཕེར། །མཆོད་མཆོད་བརྟེན་བརྟེན་ཚེ་གང་འབད་ན་ཡང་། །དངོས་གྲུབ་མ་མཐོང་འཁུ་ལྡོག་མཐོང་བ་ཡི། །འཚུབ་སྣང་རྦ་ལ་འཕྱོ་ཞིང་སྔགས་གཟུགས་པ། །ཕལ་ཆེར་རང་སྣང་ལྷ་འདྲེས་བརླམ་སྟེ་འཁྱམས། །གསོན་པའི་དུས་སུ་འབད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། །དབུལ་ཞིང་བདེ་འབྲས་ཉུང་བཞིན་ཚེ་ཟད་ནས། །འཕེན་པའི་དབང་གིས་ལྷ་འདྲེའི་གཡོག་ཏུ་སྐྱེས། །གྲོང་ཁྱེར་ཉུལ་ཞིང་ཟ་འདྲེ་བྱེད་ལ་རྒྱུ། །དེ་ལྟར་ཡི་དམ་བཟླས་པ་ཐུན་གཅིག་དང་། །བློ་སྦྱོང་བྱང་སེམས་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ལ། །སྔ་དྲོ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་མི་ནུས་པར། །རྒྱུན་དུ་རྔ་བརྡུང་ལྷ་འདྲེ་མཆོད་དགའ་ཅན། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཙམ་བརྩོན་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན་ཚེ་འདི་ལ། །འདི་བྱུང་འདི་ཐོན་མེད་ན་ཚེ་ཟད་ནས། །འཆི་ཚེ་ཁྱོད་ལ་ལག་རྗེས་ཅི་འདུག་སོམས། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་གྲོང་སྔགས་ཁ་ཅིག་གིས། །མཐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་
23-3-26a
ཅུང་ཟད་ཞིག །ཐོབ་ཀྱང་གྲོགས་ཆུང་གཅིག་ན་ངོ་མཐོ་ཙམ། །དེ་བས་ལྷག་པའི་ཡ་མཚན་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ལྟར་དོན་ཆུང་ཆེད་དུ་འབད་པའི་ཚབ། །རྣམ་དག་ཆོས་ལམ་འབད་ན་འདི་དང་ཕྱིར། །དེ་བས་རྒྱ་ཆེའི་བདེ་དང་གྲགས་པ་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་རང་མདོ་ཆུང་བ་མིན་ནམ་སོམས། །བདག་ནི་རང་གི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་དང་། །སྔ་རབས་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཕའི་ཁ་ལྟ་ཡིས། །དྲེགས་པ་མཆོད་དང་དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་མོས་ཤིང་བརྩོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས། །རེས་གཅིག་བློ་ཡི་བསམ་དཔྱོད་ལེགས་ཤར་ནས། །དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་རྒྱུན་འཛུད་སྙམས་སོགས། །དོན་མེད་བསམ་དཔྱོད་འགའ་ཞིག་འདོར་བློ་སྐྱེས། །སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཚེ་འདི་ཆེད་འཛིན་རྣམས། །དྲག་སྔགས་ཤེས་ན་གཞན་གནོད་འབའ་ཞིག་རྩོམས། །བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལྕགས་རིར་མི་འགྱུར་གྱི། །རང་ཕུང་གཞན་ཕུང་ཧ་ལ་ལམ་བསྐྱུར་འདྲ། །དེ་སྔ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྡེ་ལ། །དྲག་སྔགས་སྣ་ཚོགས་ཟབ་རྒྱས་བྱུང་མོད་ཀྱི། །ཕལ་ཆེར་རང་འདོད་ཁོ་ནས་གཞན་གནོད་རྒྱུར། །སོང་གིས་དགོས་དུས་བསྟན་པ་སྲུང་མ་མཐོང་། །བློ་སྦྱོང་གཙོར་བྱེད་བཀའ་གདམས་བསྟན་འཛིན་རྣམས། །དྲག་སྔགས་གནོད་སྦྱོར་མེད་ཀྱང་བསྟན་པ་འཕེལ། །བོན་དང་རྙིང་མ་དྲག་སྔགས་ལས་སྦྱོར་ལ། །དགའ་ཡང་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་
23-3-26b
བྱུང་ངམ་ཅི། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་རྒྱལ་བའི་རང་ལམ་ཡིན། །བསམ་སྦྱོར་དགེ་བ་རང་ཕན་གཞན་ཕན་ཡིན། །གཞན་ཕན་ཚུལ་འཇམ་འདི་བཟང་ཕྱི་བཟང་ཡིན། །དེ་དག་ཨེ་བདེན་སྔར་བྱུང་རྣམས་ལ་ལྟོས། །དེ་བས་རང་ཕན་བསྟན་ཕན་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །སྦྱོར་བ་བཟང་པོ་ཡང་དག་ཆོས་བརྩོན་དང་། །གནད་མེད་རང་འདོད་དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་དང་། །དྲེགས་པ་མཆོད་ལས་བརྒྱ་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་འཕགས། །རང་སྐྱིད་གཞན་སྐྱིད་ཆོས་སྲིད་རིགས་རྒྱུད་དང་། །བཀྲ་ཤིས་ལས་མཐའ་བཙན་ཞིང་ཀུན་དང་མཐུན། །བསམ་སྦྱོར་རྩུབ་མོའི་ཆོས་སྲིད་རིགས་རྒྱུད་འཛད། །འདི་ནི་ཁ་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ནས་བརྗོད། །དོན་ལ་བདེན་ནམ་རྫུན་པ་ལེགས་པར་དཔྱོད། །བསམ་སྦྱོར་འཇམ་རྩུབ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ལྟོས། །དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་དུ་མས་འདི་དོན་སོམས། །ཚིག་ནི་གང་ཤར་སྡེབ་སྦྱོར་སྤང་སྟེ་བྲིས། །འདི་དོན་འདི་འདྲར་གནས་ཞེས་བློ་ཡིས་དཔྱོད། །ལག་ལེན་འདི་དང་འདི་ལྟར་བཏབ་མཛོད་དང་། །ཁྱེད་ཅག་ནམ་ཡང་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ། །དེ་སྐད་མི་ཕམ་ཞེས་གྲགས་རྟོག་གེ་བ། །

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
དེ་ཕྱིར་དྲེགས་པ་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ལ། །ལུང་བཞིན་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གཞུང་བཞིན་མཆོད་དང་སྒྲུབ་པའང་བཟང་མོད་ཀྱང་། །དེ་བས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་བསྟེན་པ་གལ། །
因此，对具神通威力的傲慢神，按经典持守誓言的瑜伽士，依教典供养修持虽然好，但更重要的是依靠三根本神。
།ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཞིག །དྲན་པ་དེ་ཡང་འདི་ཕྱིར་དོན་ཆེ་བས། །སྐྱིད་ཀྱང་སྡུག་ཀྱང་དེ་ལ་ཡིད་རྟོན་ཕེར། །
圆满二资佛与佛子，仅仅忆念诸大士名号，对今后世意义重大，无论乐苦当以此为依。
།མཆོད་མཆོད་བརྟེན་བརྟེན་ཚེ་གང་འབད་ན་ཡང་། །དངོས་གྲུབ་མ་མཐོང་འཁུ་ལྡོག་མཐོང་བ་ཡི། །འཚུབ་སྣང་རྦ་ལ་འཕྱོ་ཞིང་སྔགས་གཟུགས་པ། །ཕལ་ཆེར་རང་སྣང་ལྷ་འདྲེས་བརླམ་སྟེ་འཁྱམས། །
供供依依尽一生努力，却见不到成就反见背叛，在混乱现象波浪中漂泊发咒者，多被自相神鬼充满流转。
།གསོན་པའི་དུས་སུ་འབད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། །དབུལ་ཞིང་བདེ་འབྲས་ཉུང་བཞིན་ཚེ་ཟད་ནས། །འཕེན་པའི་དབང་གིས་ལྷ་འདྲེའི་གཡོག་ཏུ་སྐྱེས། །གྲོང་ཁྱེར་ཉུལ་ཞིང་ཟ་འདྲེ་བྱེད་ལ་རྒྱུ། །
生时虽努力广泛，却贫乏安乐果少命耗尽，投生力使转为神鬼仆从，游荡城市成为食鬼游行。
།དེ་ལྟར་ཡི་དམ་བཟླས་པ་ཐུན་གཅིག་དང་། །བློ་སྦྱོང་བྱང་སེམས་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ལ། །སྔ་དྲོ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་མི་ནུས་པར། །རྒྱུན་དུ་རྔ་བརྡུང་ལྷ་འདྲེ་མཆོད་དགའ་ཅན། །
如此一座本尊念诵和修心菩提心清净善集，早上一次修持也做不到，却常敲鼓喜欢供奉神鬼者。
།ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཙམ་བརྩོན་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན་ཚེ་འདི་ལ། །འདི་བྱུང་འདི་ཐོན་མེད་ན་ཚེ་ཟད་ནས། །འཆི་ཚེ་ཁྱོད་ལ་ལག་རྗེས་ཅི་འདུག་སོམས། །
你如此努力的果报，若为今生而此生中，无所获无所得命耗尽，死时思量你有何成就？
།གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་གྲོང་སྔགས་ཁ་ཅིག་གིས། །མཐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ཅུང་ཟད་ཞིག །ཐོབ་ཀྱང་གྲོགས་ཆུང་གཅིག་ན་ངོ་མཐོ་ཙམ། །དེ་བས་ལྷག་པའི་ཡ་མཚན་ཅུང་ཟད་མེད། །
若有乡村咒师，获得些许神通咒语名声，只在小圈子中略有面子，并无超出此的奇妙。
།དེ་ལྟར་དོན་ཆུང་ཆེད་དུ་འབད་པའི་ཚབ། །རྣམ་དག་ཆོས་ལམ་འབད་ན་འདི་དང་ཕྱིར། །དེ་བས་རྒྱ་ཆེའི་བདེ་དང་གྲགས་པ་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་རང་མདོ་ཆུང་བ་མིན་ནམ་སོམས། །
如此为小利而努力之代替，若努力清净法道此世他世，将获得更广大安乐名声增长，因此思量自己是否短视？
།བདག་ནི་རང་གི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་དང་། །སྔ་རབས་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཕའི་ཁ་ལྟ་ཡིས། །དྲེགས་པ་མཆོད་དང་དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་མོས་ཤིང་བརྩོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །
我因自己前世习气和先辈们父辈的口传，对供奉傲慢神和修持猛咒，虽极为信奉且勤奋，
།བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས། །རེས་གཅིག་བློ་ཡི་བསམ་དཔྱོད་ལེགས་ཤར་ནས། །དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་རྒྱུན་འཛུད་སྙམས་སོགས། །དོན་མེད་བསམ་དཔྱོད་འགའ་ཞིག་འདོར་བློ་སྐྱེས། །
因上师文殊慈悲，一时心中思虑良好生起，认为猛咒事业相续牵引等，生起舍弃一些无义思虑之心。
།སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཚེ་འདི་ཆེད་འཛིན་རྣམས། །དྲག་སྔགས་ཤེས་ན་གཞན་གནོད་འབའ་ཞིག་རྩོམས། །བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལྕགས་རིར་མི་འགྱུར་གྱི། །རང་ཕུང་གཞན་ཕུང་ཧ་ལ་ལམ་བསྐྱུར་འདྲ། །
浊世为今生而执着的人们，若知猛咒唯作损害他人，不成为守护佛法的铁墙，而如投入毒药自毁害他。
།དེ་སྔ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྡེ་ལ། །དྲག་སྔགས་སྣ་ཚོགས་ཟབ་རྒྱས་བྱུང་མོད་ཀྱི། །ཕལ་ཆེར་རང་འདོད་ཁོ་ནས་གཞན་གནོད་རྒྱུར། །སོང་གིས་དགོས་དུས་བསྟན་པ་སྲུང་མ་མཐོང་། །
往昔宁玛密咒教派中，虽出现深广各种猛咒，多因仅为自欲损他而行，需要时未见护持佛法。
།བློ་སྦྱོང་གཙོར་བྱེད་བཀའ་གདམས་བསྟན་འཛིན་རྣམས། །དྲག་སྔགས་གནོད་སྦྱོར་མེད་ཀྱང་བསྟན་པ་འཕེལ། །བོན་དང་རྙིང་མ་དྲག་སྔགས་ལས་སྦྱོར་ལ། །དགའ་ཡང་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་བྱུང་ངམ་ཅི། །
以修心为主的噶当持教者，无猛咒损行却佛法增长，苯教与宁玛喜猛咒事业，但他们的教法是否兴盛？
།རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་རྒྱལ་བའི་རང་ལམ་ཡིན། །བསམ་སྦྱོར་དགེ་བ་རང་ཕན་གཞན་ཕན་ཡིན། །གཞན་ཕན་ཚུལ་འཇམ་འདི་བཟང་ཕྱི་བཟང་ཡིན། །དེ་དག་ཨེ་བདེན་སྔར་བྱུང་རྣམས་ལ་ལྟོས། །
因果不虚是佛陀自道，善意善行利己利他，利他方式温和今善后善，这些是否真实请观往昔。
།དེ་བས་རང་ཕན་བསྟན་ཕན་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །སྦྱོར་བ་བཟང་པོ་ཡང་དག་ཆོས་བརྩོན་དང་། །གནད་མེད་རང་འདོད་དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་དང་། །
因此，欲利己利教法者，以良善发心生起菩提心，以良善行持努力真实佛法，无要义自欲修持猛咒和
།དྲེགས་པ་མཆོད་ལས་བརྒྱ་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་འཕགས། །རང་སྐྱིད་གཞན་སྐྱིད་ཆོས་སྲིད་རིགས་རྒྱུད་དང་། །བཀྲ་ཤིས་ལས་མཐའ་བཙན་ཞིང་ཀུན་དང་མཐུན། །བསམ་སྦྱོར་རྩུབ་མོའི་ཆོས་སྲིད་རིགས་རྒྱུད་འཛད། །
供奉傲慢神胜过百千倍。自乐他乐法政种族与吉祥事业边界坚固与众和合，粗暴的发心行为使法政种族耗尽。
།འདི་ནི་ཁ་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ནས་བརྗོད། །དོན་ལ་བདེན་ནམ་རྫུན་པ་ལེགས་པར་དཔྱོད། །བསམ་སྦྱོར་འཇམ་རྩུབ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ལྟོས། །དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་དུ་མས་འདི་དོན་སོམས། །
这不只是口头而是发自内心所说，请善加思考实际是真是假，请观察心行温和粗暴的人们，用多种比喻理由思量此义。
།ཚིག་ནི་གང་ཤར་སྡེབ་སྦྱོར་སྤང་སྟེ་བྲིས། །འདི་དོན་འདི་འདྲར་གནས་ཞེས་བློ་ཡིས་དཔྱོད། །ལག་ལེན་འདི་དང་འདི་ལྟར་བཏབ་མཛོད་དང་། །ཁྱེད་ཅག་ནམ་ཡང་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ། །
文字随所生起抛弃对偶而写，思维"此义如此存在"，请按这样那样实践，你们将永远从乐趋向乐。
།དེ་སྐད་མི་ཕམ་ཞེས་གྲགས་རྟོག་གེ་བ། །
如此名为米庞的论师所说。


དེ་སྐད་མི་ཕམ་ཞེས་གྲགས་རྟོག་གེ་བ། །རྟོག་པའི་རྦ་ལ་གཡེངས་བཞིན་སྤང་ཀློག་གི། བྱ་བ་མང་བསྟེན་འབྲས་བུ་གཡེལ་བ་དེས། །གཞན་ཕན་བསམ་པས་གློ་བུར་ཉིད་དུ་བྲིས། །བསམ་པ་བཟང་པོའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་། །སྦྱོར་བ་བཟང་
23-3-27a
པོས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདིས། །དུས་མཐའི་ལམ་ལོག་གནས་སུ་གོམ་འཆལ་བ། །མང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །རབ་ཚེས་ས་ཁྱི་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༢ལ་རྫ་རྒྱལ་འཕེན་པོའི་རི་ཞོལ་རྫ་རྒྱལ་དགོན་ཞེས་གྲགས་པར་བྲིས་པ་དགེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
དེ་སྐད་མི་ཕམ་ཞེས་གྲགས་རྟོག་གེ་བ། །རྟོག་པའི་རྦ་ལ་གཡེངས་བཞིན་སྤང་ཀློག་གི། བྱ་བ་མང་བསྟེན་འབྲས་བུ་གཡེལ་བ་དེས། །གཞན་ཕན་བསམ་པས་གློ་བུར་ཉིད་དུ་བྲིས། །
如此名为米庞的论师，虽被思维波浪所干扰，从事荒草阅读等诸多活动而忽略果报，为利益他人的心念突然而写。
།བསམ་པ་བཟང་པོའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་། །སྦྱོར་བ་བཟང་པོས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདིས། །དུས་མཐའི་ལམ་ལོག་གནས་སུ་གོམ་འཆལ་བ། །མང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །
从善良发心根本而生，以善良行为书写成文，愿末世邪道处迷失脚步的诸多人，与有义佛法相遇。
།རབ་ཚེས་ས་ཁྱི་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༢ལ་རྫ་རྒྱལ་འཕེན་པོའི་རི་ཞོལ་རྫ་རྒྱལ་དགོན་ཞེས་གྲགས་པར་བྲིས་པ་དགེའོ།
于胜生土狗年十一月二十二日在札嘎片布山麓名为札嘎寺之处所写，愿吉祥。


 །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
二道取舍告诫少些
ལུགས་ཟུང་བླང་དོར་གྱི་བསླབ་བྱ་ཉུང་ངུ་བཞུགས། རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །མཁྱེན་རབ་ལྷག་པའི་ལྷ་དེའི་ཐུགས་ཀྱི་འོད། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མྱུར་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ལུགས་བཟུང་བླང་དོར་སྣང་བ་གསལ་གྱུར་ཅིག །བླང་ཞེས་བྱ་བ་ཡ་རབས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་དགེ་བཅུའི་ལམ་ལ་གནས། །རང་དོན་ལེགས་གྲུབ་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཆོག །འདི་ཕྱིར་ལེགས་ལམ་གོང་འཕེལ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དོར་ཞེས་བྱ་བ་མ་རབས་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རང་དོན་ཕུག་བཅུག་རྫུན་ཁྲམ་གཡོ་སྒྱུས་འཚོ། །རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལོག་གཞན་གནོད་ལས་ལ་སྤྱོད། །འདིར་སྡུག་ཕྱི་མ་ངན་སོང་འགྲོ་བའི་རྒྱུ། །བླང་དོར་དམིགས་འབྱེད་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་སྟེ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་གསུང་གཞུང་རྣམས་ཡིན། །དེ་དག་ལེགས་པར་ཉན་ཞིང་དོན་ལ་བསམ། །ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་ན་བཟང་པོའི་གྲལ་དུ་ཚུད། །ཡིན་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་དུས། །དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ནུབ་ལ་ཉེ། །བསྟན་འཛིན་ཚུལ་དང་མཚུངས་པ་ཉིན་སྐར་འདྲ། །ཇི་ལྟར་
23-3-27b
བཤད་ཀྱང་གོ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཁྱད་པར་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློའི་རྒྱབ་དཔུང་དུ། །ལྷ་མིན་གདོན་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་འཕྲུལ་བཀྱེ་ནས། །གཞི་བདག་ཚོགས་ཀྱི་བློ་ཁ་བསྒྱུར་བྱས་པས། །མི་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་ལོག་སྤྱོད་བྱེད། །བརྐམ་ཆགས་འདོད་པ་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང་། །གནས་མིན་ཞེ་སྡང་ཆུ་ལྟར་ཁོལ་བ་དང་། །ཕན་ལ་མི་ཕན་མི་ཕན་ཕན་བྱེད་དུ། །གོ་ལོག་མཐོང་བའི་གཏི་མུག་མུན་ལྟར་གཏིབ། །འདི་རྣམས་གདོན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །མི་རྣམས་སུས་ཀྱང་དེ་དོན་ཤེས་མི་འགྱུར། །རློམ་པས་འགྱིང་ཞིང་རང་ལ་རང་མགུ་བས། །ནམ་ཞིག་རང་བྱས་རང་སྨིན་ཡི་ཆད་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་དུས་ངན་འདི་ལ་ང་ལྟ་བུ། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཅི་ཡང་མ་འགྲུབ་པ། །གླང་རྒན་མུན་ཁུང་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིས། །བྲག་ཆའི་རྗེས་བརྗོད་གདམས་པས་སུ་ལ་ཕན། །འོན་ཀྱང་བླང་དོར་གནད་བསྡུས་བྲིས་ཞེས་པའི། །ཚིག་གི་བསྐུལ་མའི་རྗེས་འབྲང་གང་དྲན་དང་། །སྨྱོན་ཐལ་སྨྲས་ལ་དར་ཅིག་གསན་མཛད་དེ། །རྣམ་དཔྱོད་བགྱིས་ན་ཅུང་ཟད་དོན་དུ་འགྱུར། །དེང་སང་ཕལ་གྱིས་བླང་དོར་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཤེས་ཀྱང་ལག་ཏུ་མི་ལོན་དུས་ཀྱིས་མནར། །དེ་འདྲར་བཤད་རྒྱ་མང་བས་མི་ཕན་ཏེ། །རང་སེམས་རང་གིས་བཟུང་ན་གནད་དོན་ཡིན། །ནག་ཕྱོགས་ཁ་དར་བསྟན་པ་ཉམས་དམའ་ཞིང་། །དཀར་ཕྱོགས་
23-3-28a
དགྲ་བླ་དམ་ཅན་མཐུ་ཆུང་བས། །བཟང་པོའི་བསམ་འདུན་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་དཀའ། །བཟང་པོ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་ལྷག་པར་སྡང་། །ངན་པའི་སྙིང་ལ་དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་ཞུགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གནོད། །སྤྱི་སྒེར་མི་བདེ་བསམ་པ་གོ་ལོག་དུས། །བཤད་བཤད་མང་བས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་པས། །སྙིང་ནས་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ། །བསྟན་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། །ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་ཐོབ། །སྙིགས་མའི་སྐྱབས་གཅིག་དེ་མིན་དེ་ལས་གཞན། །བྱ་བ་ཐབས་རྡུག་བཤད་པ་རྣར་གཟོན་པའི། །ལས་ཀ་མངོན་སུམ་མཐོང་དུས་སྐྱོ་བའི་བློ། །ད་དུང་མི་སྐྱེ་ཁོང་སྙིང་མེད་པའམ། །ཅི་ཡང་མི་ཤེས་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཡིན། །དེ་ལྟར་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་རྣམས་བློ་གཏད་མི་ཕེར་ལོག་ལམ་ཅན། །ཕན་པའི་སྤྱི་ཆུས་མེད་པར་རང་ཆུས་གཉེར། །རྒྱལ་ཁྲིམས་དྲང་པོའི་གཉའ་ཤིང་ཆག་པས་ན། །རྒྱལ་ཁམས་མི་བདེའི་རྩ་བ་དེ་ལ་ཐུག །རྒྱལ་ཁྲིམས་མེད་ན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་མི་བཙན། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་མི་བཙན་ཚེ་རྒྱལ་ཁམས་འཁྲུགས། །རྒྱལ་ཁམས་འཁྲུགས་ན་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད། །གནོད་པ་མི་བདེ་བྱུང་ཚེ་སུས་ཀྱང་ཤེས། །གནོད་པའི་རྩ་བ་གང་བྱུང་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་
23-3-28b
ལ་རང་དབང་མེད་པ་གདོན་གྱི་མཐུ། །གདོན་ལ་རྩ་གསུམ་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལས། །གཞན་པའི་གསོ་དཔྱད་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པས།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
།མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
吉祥！
二道取舍告诫少些
ལུགས་ཟུང་བླང་དོར་གྱི་བསླབ་བྱ་ཉུང་ངུ་བཞུགས།
།རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །མཁྱེན་རབ་ལྷག་པའི་ལྷ་དེའི་ཐུགས་ཀྱི་འོད། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མྱུར་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ལུགས་བཟུང་བླང་དོར་སྣང་བ་གསལ་གྱུར་ཅིག །
诸佛智慧身即文殊师利，彼胜智慧神之心光明，迅速融入汝之心间后，愿明了二道取舍之光明。
།བླང་ཞེས་བྱ་བ་ཡ་རབས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་དགེ་བཅུའི་ལམ་ལ་གནས། །རང་དོན་ལེགས་གྲུབ་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཆོག །འདི་ཕྱིར་ལེགས་ལམ་གོང་འཕེལ་འགྱུར་བ་ཡིན། །
所谓取，乃是高尚之道，相信因果安住十善道，善成自利利他为最胜，此世他世善道得增进。
།དོར་ཞེས་བྱ་བ་མ་རབས་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རང་དོན་ཕུག་བཅུག་རྫུན་ཁྲམ་གཡོ་སྒྱུས་འཚོ། །རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལོག་གཞན་གནོད་ལས་ལ་སྤྱོད། །འདིར་སྡུག་ཕྱི་མ་ངན་སོང་འགྲོ་བའི་རྒྱུ། །
所谓舍，乃是卑劣行为，毁坏自利以欺骗诡诈为生，因果颠倒从事害他之业，今生痛苦来世恶趣之因。
།བླང་དོར་དམིགས་འབྱེད་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་སྟེ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་གསུང་གཞུང་རྣམས་ཡིན། །དེ་དག་ལེགས་པར་ཉན་ཞིང་དོན་ལ་བསམ། །ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་ན་བཟང་པོའི་གྲལ་དུ་ཚུད། །
取舍辨别是佛陀教言，是诸圣者善说之典籍，善听彼等思维其义理，若生信心则入贤善行列。
།ཡིན་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་དུས། །དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ནུབ་ལ་ཉེ། །བསྟན་འཛིན་ཚུལ་དང་མཚུངས་པ་ཉིན་སྐར་འདྲ། །ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་གོ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །
虽然实相如是，但如今时代，无垢佛法接近衰落，持教如法者如日间星辰，无论怎样宣说极难理解。
།ཁྱད་པར་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློའི་རྒྱབ་དཔུང་དུ། །ལྷ་མིན་གདོན་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་འཕྲུལ་བཀྱེ་ནས། །གཞི་བདག་ཚོགས་ཀྱི་བློ་ཁ་བསྒྱུར་བྱས་པས། །མི་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་ལོག་སྤྱོད་བྱེད། །
尤其黑方夷族后援中，阿修罗大魔施展幻术，转变地神群众的心意，人们无自主而行邪行。
།བརྐམ་ཆགས་འདོད་པ་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང་། །གནས་མིན་ཞེ་སྡང་ཆུ་ལྟར་ཁོལ་བ་དང་། །ཕན་ལ་མི་ཕན་མི་ཕན་ཕན་བྱེད་དུ། །གོ་ལོག་མཐོང་བའི་གཏི་མུག་མུན་ལྟར་གཏིབ། །
贪欲如火般燃烧，不当嗔怒如水般沸腾，有益视为无益无益视为有益，颠倒见解之愚痴如暗笼罩。
།འདི་རྣམས་གདོན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །མི་རྣམས་སུས་ཀྱང་དེ་དོན་ཤེས་མི་འགྱུར། །རློམ་པས་འགྱིང་ཞིང་རང་ལ་རང་མགུ་བས། །ནམ་ཞིག་རང་བྱས་རང་སྨིན་ཡི་ཆད་སྐྱེ། །
这些虽是魔鬼的幻变，但人们无人了解其义，傲慢自满自我满足，终有一日自作自受生失望。
།དེ་ཕྱིར་དུས་ངན་འདི་ལ་ང་ལྟ་བུ། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཅི་ཡང་མ་འགྲུབ་པ། །གླང་རྒན་མུན་ཁུང་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིས། །བྲག་ཆའི་རྗེས་བརྗོད་གདམས་པས་སུ་ལ་ཕན། །
因此恶时代中如我者，佛法世间皆未成就，如老牛卧于黑洞中，以回音相随的教诫于谁有益？
།འོན་ཀྱང་བླང་དོར་གནད་བསྡུས་བྲིས་ཞེས་པའི། །ཚིག་གི་བསྐུལ་མའི་རྗེས་འབྲང་གང་དྲན་དང་། །སྨྱོན་ཐལ་སྨྲས་ལ་དར་ཅིག་གསན་མཛད་དེ། །རྣམ་དཔྱོད་བགྱིས་ན་ཅུང་ཟད་དོན་དུ་འགྱུར། །
然而，言"请写取舍要点"之言语劝请随从所忆及狂言所说，请暂时聆听，若运用智慧稍有意义。
།དེང་སང་ཕལ་གྱིས་བླང་དོར་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཤེས་ཀྱང་ལག་ཏུ་མི་ལོན་དུས་ཀྱིས་མནར། །དེ་འདྲར་བཤད་རྒྱ་མང་བས་མི་ཕན་ཏེ། །རང་སེམས་རང་གིས་བཟུང་ན་གནད་དོན་ཡིན། །
如今多数人不知取舍，即使知道也难实践被时代所迫，这样说得再多也无益，自心自持才是要点。
།ནག་ཕྱོགས་ཁ་དར་བསྟན་པ་ཉམས་དམའ་ཞིང་། །དཀར་ཕྱོགས་དགྲ་བླ་དམ་ཅན་མཐུ་ཆུང་བས། །བཟང་པོའི་བསམ་འདུན་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་དཀའ། །བཟང་པོ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་ལྷག་པར་སྡང་། །
黑方兴盛佛法衰微，白方战神誓约者力弱，虽有善愿也难成就，特别憎恨善人设障碍。
།ངན་པའི་སྙིང་ལ་དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་ཞུགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གནོད། །སྤྱི་སྒེར་མི་བདེ་བསམ་པ་གོ་ལོག་དུས། །བཤད་བཤད་མང་བས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་པས། །
恶人心中入违誓八部，三宝与国土皆受害，公私不安思维颠倒时，说再多也无益处。
།སྙིང་ནས་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ། །བསྟན་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། །ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་ཐོབ། །སྙིགས་མའི་སྐྱབས་གཅིག་དེ་མིན་དེ་ལས་གཞན། །
发自内心祈请上师三宝本尊神，从要处激发护法傲慢神誓言，特别祈请大邬金莲师，浊世唯一皈依非彼别无它。
།བྱ་བ་ཐབས་རྡུག་བཤད་པ་རྣར་གཟོན་པའི། །ལས་ཀ་མངོན་སུམ་མཐོང་དུས་སྐྱོ་བའི་བློ། །ད་དུང་མི་སྐྱེ་ཁོང་སྙིང་མེད་པའམ། །ཅི་ཡང་མི་ཤེས་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཡིན། །
做事手段恶劣言语刺耳，亲见此事而不生厌烦心，或是无有良心，或是无知如婴儿状态。
།དེ་ལྟར་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་རྣམས་བློ་གཏད་མི་ཕེར་ལོག་ལམ་ཅན། །ཕན་པའི་སྤྱི་ཆུས་མེད་པར་རང་ཆུས་གཉེར། །རྒྱལ་ཁྲིམས་དྲང་པོའི་གཉའ་ཤིང་ཆག་པས་ན། །
如此整个世界各地区，人们不可信任行邪道，无利他公水求自水，国法公正轭木已折断。
།རྒྱལ་ཁམས་མི་བདེའི་རྩ་བ་དེ་ལ་ཐུག །རྒྱལ་ཁྲིམས་མེད་ན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་མི་བཙན། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་མི་བཙན་ཚེ་རྒྱལ་ཁམས་འཁྲུགས། །རྒྱལ་ཁམས་འཁྲུགས་ན་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད། །
国土不安根源于此，无国法则王命不严，王命不严时国土乱，国土混乱则佛法受损。
།གནོད་པ་མི་བདེ་བྱུང་ཚེ་སུས་ཀྱང་ཤེས། །གནོད་པའི་རྩ་བ་གང་བྱུང་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ལ་རང་དབང་མེད་པ་གདོན་གྱི་མཐུ། །གདོན་ལ་རྩ་གསུམ་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལས། །གཞན་པའི་གསོ་དཔྱད་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པས།
伤害不安出现时人人知，伤害根源皆从心中生，心无自主是魔鬼力量，对魔除三根本上师慈悲外，其他医疗手段一切不可得。


གཞན་པའི་གསོ་དཔྱད་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པས། །ད་ནི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ། །ནང་ནུབ་དུས་རྒྱུན་གདུང་ཤུགས་གསོལ་བ་ཐོབ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྨིན། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་བཟང་པོར་རེ་བ་ཡིས། །བྱ་བ་ཐལ་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །རང་ལ་རང་རྩིས་ཆེན་པོ་མ་ཞུགས་པས། །ལེ་ལན་རང་དེ་ཤེས་ན་མཁས་པའི་མཆོག །མཆོག་འདི་བློ་མང་ཅན་གྱིས་ཡོངས་མི་འགྲུབ། །མི་འགྱུར་རི་བོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བྱས་ན། །གནས་སྐབས་དེ་བྱས་མངོན་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་ཕུག་ཇེ་དམའ་མི་འགྲོ་རང་ས་ཟིན། །དེ་བས་དུས་ཀུན་བློ་གདེང་བསྲན་པ་གལ། །དུས་ཚོད་མཐོང་བའི་སྐྱོ་བས་ཡིད་ཁྲེལ་ཏེ། །དུས་སུ་བསྐུལ་ནས་གང་དྲན་སྨྲས་པ་ལ། །སྨྱོན་ངག་བཞིན་དུ་གལ་ཆུང་མ་མཛད་པར། །ཡང་ཡང་བསམ་ན་ཕན་པ་སྲིད་ཀྱང་ཐང་། །བླ་མ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་མཁྱེན་པའི་ལྷ། །འཇམ་དཔལ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །གང་ལ་གདམས་པ་དེ་ཡི་སྙིང་དབུས་སུ། །བློ་གྲོས་ལེགས་ལམ་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག །མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།
王道论天及胜众宝
ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལྷ་དང་དཔལ་འདུ་བའི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
གཞན་པའི་གསོ་དཔྱད་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པས། །ད་ནི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ། །ནང་ནུབ་དུས་རྒྱུན་གདུང་ཤུགས་གསོལ་བ་ཐོབ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྨིན། །
找不到其他任何医疗方法，如今对上师大邬金莲师，日夜常时热切祈祷，如是行则安乐果报成熟。
།དེ་ལྟར་མ་ཤེས་བཟང་པོར་རེ་བ་ཡིས། །བྱ་བ་ཐལ་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །རང་ལ་རང་རྩིས་ཆེན་པོ་མ་ཞུགས་པས། །ལེ་ལན་རང་དེ་ཤེས་ན་མཁས་པའི་མཆོག །
不了解如此而希望美好，若行为过度则生大过失，未对自己有大尊重，若知自责则为智者最胜。
།མཆོག་འདི་བློ་མང་ཅན་གྱིས་ཡོངས་མི་འགྲུབ། །མི་འགྱུར་རི་བོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བྱས་ན། །གནས་སྐབས་དེ་བྱས་མངོན་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་ཕུག་ཇེ་དམའ་མི་འགྲོ་རང་ས་ཟིན། །
此胜者多虑之人不能成就，若如不变山岳般的心态，暂时所作虽未显现，最终不会渐趋低下能自立。
།དེ་བས་དུས་ཀུན་བློ་གདེང་བསྲན་པ་གལ། །དུས་ཚོད་མཐོང་བའི་སྐྱོ་བས་ཡིད་ཁྲེལ་ཏེ། །དུས་སུ་བསྐུལ་ནས་གང་དྲན་སྨྲས་པ་ལ། །སྨྱོན་ངག་བཞིན་དུ་གལ་ཆུང་མ་མཛད་པར། །ཡང་ཡང་བསམ་ན་ཕན་པ་སྲིད་ཀྱང་ཐང་། །
因此任何时候心理坚韧重要，因见时局厌倦而心感羞愧，适时激发而说所想，请勿如狂言般视为不重要，若再三思考或许有益处。
།བླ་མ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་མཁྱེན་པའི་ལྷ། །འཇམ་དཔལ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །གང་ལ་གདམས་པ་དེ་ཡི་སྙིང་དབུས་སུ། །བློ་གྲོས་ལེགས་ལམ་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག །མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།
上师智慧最胜渴求智慧神，文殊寂静忿怒加持力，愿所教诫者心中央，智慧善道光明炽然！米庞所著。
王道论天及胜众宝
ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལྷ་དང་དཔལ་འདུ་བའི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།


 །གང་ཞིག་དྲན་པས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི། །བློ་གྲོས་ནོར་བུའི་གཏེར་གྱི་སྒོ། །འགྱེད་མཛད་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་
23-3-29a
གཏེར། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་བསྔགས་བོས་པ། །ལྷ་དང་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་བཞིན་ཏུ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་འགུགས་འདོད་པས། །གདམ་ངག་བཟང་པོའི་ཚིག་འདི་རྣམས། །བལྟ་ཞིང་དེ་དོན་བསམ་པ་དང་། །བསམ་ནས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། །དེ་ཡི་དོན་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡ་རབས་དང་། །མ་རབས་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་ངེས། །ཡ་རབས་ལམ་ནས་འདི་ཕྱིར་བདེ། །མ་རབས་ལམ་ནས་འདི་ཕྱིར་ཕུང་། །ཡ་རབས་ཆུང་ངུ་འཇིག་རྟེན་ལུགས། །ཡ་རབས་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་ལམ། །མི་ཆོས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་ཞིག །མེད་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ། །ཡོད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། །རྩ་བ་མེད་པའི་སྡོང་པོ་དང་། །ནོར་མེད་པ་ལ་ནོར་བུ་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཡི་གོ་རིམ་ནི། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཅང་མེད་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་ནི། །ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོས་རིམ་བཞིན་བྱས། །འདི་ན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་དགའ། །ཀུན་ཀྱང་རང་དོན་ཁོ་ན་གཉེར། །འཕགས་པ་མིན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ། །ཚུལ་འདི་མིན་པ་གཞན་ཡོད་མིན། །འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་དབང་གིས། །ལ་ལ་དཔལ་གྱི་ནོར་བུ་རྙེད། །ལ་ལ་བྱུར་གྱི་རིམས་ནད་ཟིན། །ཀྱེ་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདེ་སྡུག་ལྟོས། །ཟས་མེད་ལྟོ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །
23-3-29b
གྲགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །གང་ལ་གྲགས་པའི་དཔལ་གནས་ན། །ཟས་ནོར་འབྱོར་བ་མདུན་དུ་འཕྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཤེད་བྱེ་ཚུན་ཆད་ནས། །ཀུན་ཀྱང་སྙན་གྲགས་རོ་ལ་རྒྱུག །ཀྱེ་མ་སྙན་པའི་ཡིད་འོང་མ། །ཕལ་ལ་འབྲོས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ན། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་མཐུ་ཆུང་བས། །རྒྱ་ཇ་ཚགས་ལ་དྲངས་བ་ལྟར། །ལོག་པ་དྲན་ཅིང་བཟང་པོ་ཤོར། །ཕ་མ་སློབ་དཔོན་རྒན་རབས་དང་། །ཕན་བྱེད་དྲིན་གཟོ་ཆུང་བ་ཡིས། །སྐྱོབས་བྱེད་ལྷ་ཡི་དགོངས་པ་ཁྲེལ། །སྡོང་གྲོགས་མེད་པའི་རོ་ལྟར་གྱུར། །འདི་ཕྱིའི་ཁྲེལ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ལ། །རྩི་བཞག་ཆུང་བས་གཏམ་དང་མནའ། །ཇི་སྨྲས་གཅིག་ཏུ་མི་ཆོད་པས། །དྲང་མཁན་གཉན་པོ་ཐུགས་སུན་ཕྱུང་། །ཕན་གནོད་གོ་ལོག་བབ་བབ་སྤྱོད། །ཐུང་ན་ལྷ་ཡང་བྲན་དུ་བཀོལ། །མ་ཐུབ་དགྲ་ཡང་མཆོད་བྱས་པས། །ཕོ་ལྷ་ཝེར་མ་གཏིང་ནས་ཁྲོས། །མཆོག་གསུམ་བཀུར་བཟོས་ཡིད་ཆེས་ཆུང་། །མངོན་སུམ་དང་ནི་ལྐོག་གྱུར་དང་། །སྔ་ཕྱིའི་བྱ་བ་མི་མཚུངས་པས། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཐུགས་སྐྱོ་འཕེལ། །ལ་ཡོག་དང་ནི་ཁྲེལ་དང་མནས། །ཉོས་པའི་ཟས་ནོར་དོགས་མེད་སྤྱོད། །གཏམ་ངན་མི་ཁ་མི་འཛེམས་པས། །ལུས་ལྷ་ཕྲག་ལྷ་གནམ་དུ་ཡལ། །གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་ལ། །དོན་མེད་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུར་ལྡང་། །ཐམས་ཅད་སྨད་པ་
23-3-30a
ལྷུར་བླང་བས། །མགོན་སྐྱབས་ལྷ་སྲུང་ནུས་པ་ཟད། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས། །རང་གི་ཕུན་ཚོགས་འཇོམས་པ་ཡི། །མི་གཙང་རྫིང་བུར་གནས་བཞིན་དུ། །ལྷ་བརྒྱ་ཀླུ་སྟོང་བོས་ན་ཡང་། །དྲུང་དུ་འདུ་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དེ་ཚེ་ཀྱེ་མ་བདག་གིས་ནི། །རིམ་འགྲོ་འདི་ཙམ་བགྱིས་ན་ཡང་། །བྱ་བ་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ། །ཅུང་ཟད་ཕན་པ་མེད་དོ་ཟེར། །སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་བསོད་ནམས་ཞན། །འཕྲལ་ལའང་སྤྱོད་པ་མི་མཁས་པ། །འདི་འདྲའི་ལེ་ལན་ཤེས་གྱིས་ལ། །ཁྱོད་ནི་འདི་ལས་ལྡོག་པར་མཛོད། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་བདག་ཉིད་ལ། །དཔལ་ཀུན་འདུ་བར་འདོད་ན་ཡང་། །ཞིང་ས་ངན་ལ་ས་བོན་བཞིན། །གཞི་རྩ་འཕྱུགས་པ་མི་ཤེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
།གང་ཞིག་དྲན་པས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི། །བློ་གྲོས་ནོར་བུའི་གཏེར་གྱི་སྒོ། །འགྱེད་མཛད་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་གཏེར། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས། །
忆念彼者开启二道之，智慧宝藏宝库之门，佛智慧藏文殊勇士，愿护佑你。
།འཇིག་རྟེན་འདི་ན་བསྔགས་བོས་པ། །ལྷ་དང་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་བཞིན་ཏུ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་འགུགས་འདོད་པས། །
世间赞扬呼唤的，神灵与荣耀两者，如磁石吸引铁一般，欲引入自己相续故。
།གདམ་ངག་བཟང་པོའི་ཚིག་འདི་རྣམས། །བལྟ་ཞིང་དེ་དོན་བསམ་པ་དང་། །བསམ་ནས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། །དེ་ཡི་དོན་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱ། །
这些良善教言之语，当观看并思考其义，思考后对此生信心，依其义理而行持。
།འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡ་རབས་དང་། །མ་རབས་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་ངེས། །ཡ་རབས་ལམ་ནས་འདི་ཕྱིར་བདེ། །མ་རབས་ལམ་ནས་འདི་ཕྱིར་ཕུང་། །
世间界中确定为，高尚与卑劣行为二，高尚道中今后安乐，卑劣道中今后毁灭。
།ཡ་རབས་ཆུང་ངུ་འཇིག་རྟེན་ལུགས། །ཡ་རབས་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་ལམ། །མི་ཆོས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་ཞིག །
小高尚为世间之道，大高尚为圣者之道，人法是佛法之根本，世间高尚之行为，
།མེད་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ། །ཡོད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། །རྩ་བ་མེད་པའི་སྡོང་པོ་དང་། །ནོར་མེད་པ་ལ་ནོར་བུ་བཞིན། །
无者彼处佛法之方式，永远不可能存在，如无根之树干，如无财者之珍宝。
།སྐྱེ་བོ་འདི་ཡི་གོ་རིམ་ནི། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཅང་མེད་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་ནི། །ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོས་རིམ་བཞིན་བྱས། །
此人次第排序，虽非他人所为，世间高尚行为，由小中大而依次行持。
།འདི་ན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་དགའ། །ཀུན་ཀྱང་རང་དོན་ཁོ་ན་གཉེར། །འཕགས་པ་མིན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ། །ཚུལ་འདི་མིན་པ་གཞན་ཡོད་མིན། །
此中一切皆喜乐，皆唯追求自利，非圣者之众人，无有此外他法。
།འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་དབང་གིས། །ལ་ལ་དཔལ་གྱི་ནོར་བུ་རྙེད། །ལ་ལ་བྱུར་གྱི་རིམས་ནད་ཟིན། །ཀྱེ་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདེ་སྡུག་ལྟོས། །
然而前世业力故，有人得荣耀宝珠，有人染急性传染病，哀哉众生苦乐境况。
།ཟས་མེད་ལྟོ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །གྲགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །གང་ལ་གྲགས་པའི་དཔལ་གནས་ན། །ཟས་ནོར་འབྱོར་བ་མདུན་དུ་འཕྱུར། །
无食是腹之痛苦，无名是心之痛苦，若有名声荣耀在，食财丰富涌眼前。
།དེ་ཕྱིར་ཤེད་བྱེ་ཚུན་ཆད་ནས། །ཀུན་ཀྱང་སྙན་གྲགས་རོ་ལ་རྒྱུག །ཀྱེ་མ་སྙན་པའི་ཡིད་འོང་མ། །ཕལ་ལ་འབྲོས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། །
因此连蚂蚁也争先，皆追美名之滋味，哀哉美名这可爱女，对多数人如逃离状。
།དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ན། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་མཐུ་ཆུང་བས། །རྒྱ་ཇ་ཚགས་ལ་དྲངས་བ་ལྟར། །ལོག་པ་དྲན་ཅིང་བཟང་པོ་ཤོར། །
若说其中之原因，前世福德力弱故，如中国茶倒入筛中，忆念邪恶失去美善。
།ཕ་མ་སློབ་དཔོན་རྒན་རབས་དང་། །ཕན་བྱེད་དྲིན་གཟོ་ཆུང་བ་ཡིས། །སྐྱོབས་བྱེད་ལྷ་ཡི་དགོངས་པ་ཁྲེལ། །སྡོང་གྲོགས་མེད་པའི་རོ་ལྟར་གྱུར། །
父母师长及长辈，行恩知恩心小故，使护佑神灵意羞愧，如无支撑尸体然。
།འདི་ཕྱིའི་ཁྲེལ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ལ། །རྩི་བཞག་ཆུང་བས་གཏམ་དང་མནའ། །ཇི་སྨྲས་གཅིག་ཏུ་མི་ཆོད་པས། །དྲང་མཁན་གཉན་པོ་ཐུགས་སུན་ཕྱུང་། །
今后世之耻与因果，轻视故言语与誓言，所说不一不确定，引领神灵心厌烦。
།ཕན་གནོད་གོ་ལོག་བབ་བབ་སྤྱོད། །ཐུང་ན་ལྷ་ཡང་བྲན་དུ་བཀོལ། །མ་ཐུབ་དགྲ་ཡང་མཆོད་བྱས་པས། །ཕོ་ལྷ་ཝེར་མ་གཏིང་ནས་ཁྲོས། །
利害颠倒轻率行，认为神灵可役使，不胜之敌亦供奉，男神心灵深处怒。
།མཆོག་གསུམ་བཀུར་བཟོས་ཡིད་ཆེས་ཆུང་། །མངོན་སུམ་དང་ནི་ལྐོག་གྱུར་དང་། །སྔ་ཕྱིའི་བྱ་བ་མི་མཚུངས་པས། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཐུགས་སྐྱོ་འཕེལ། །
三宝尊重假装信小，现见与隐蔽及前后，行为不一不相符合，护法持戒神增厌倦。
།ལ་ཡོག་དང་ནི་ཁྲེལ་དང་མནས། །ཉོས་པའི་ཟས་ནོར་དོགས་མེད་སྤྱོད། །གཏམ་ངན་མི་ཁ་མི་འཛེམས་པས། །ལུས་ལྷ་ཕྲག་ལྷ་གནམ་དུ་ཡལ། །
工作羞耻与压抑，所购食财无疑享用，恶语人口不忌惮，身神肩神皆消失。
།གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་ལ། །དོན་མེད་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུར་ལྡང་། །ཐམས་ཅད་སྨད་པ་ལྷུར་བླང་བས། །མགོན་སྐྱབས་ལྷ་སྲུང་ནུས་པ་ཟད། །
对他人圆满财富，生起无义心刺痛，以贬低一切为务，使保护神力耗尽。
།དེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས། །རང་གི་ཕུན་ཚོགས་འཇོམས་པ་ཡི། །མི་གཙང་རྫིང་བུར་གནས་བཞིན་དུ། །ལྷ་བརྒྱ་ཀླུ་སྟོང་བོས་ན་ཡང་། །དྲུང་དུ་འདུ་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །
如是等等因缘故，摧毁自己之圆满，如住不净之水池，纵呼百神千龙王，亲近聚集极为难。
།དེ་ཚེ་ཀྱེ་མ་བདག་གིས་ནི། །རིམ་འགྲོ་འདི་ཙམ་བགྱིས་ན་ཡང་། །བྱ་བ་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ། །ཅུང་ཟད་ཕན་པ་མེད་དོ་ཟེར། །
彼时哀叹我虽然，进行如是之礼仪，对事业业力之强度，略无益处如是说。
།སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་བསོད་ནམས་ཞན། །འཕྲལ་ལའང་སྤྱོད་པ་མི་མཁས་པ། །འདི་འདྲའི་ལེ་ལན་ཤེས་གྱིས་ལ། །ཁྱོད་ནི་འདི་ལས་ལྡོག་པར་མཛོད། །
浊世众生福德弱，临事行为亦不巧，知晓此类之责任，请你从此而回转。
།སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་བདག་ཉིད་ལ། །དཔལ་ཀུན་འདུ་བར་འདོད་ན་ཡང་། །ཞིང་ས་ངན་ལ་ས་བོན་བཞིན། །གཞི་རྩ་འཕྱུགས་པ་མི་ཤེས་སོ།
众人虽大多希望，自身集聚一切荣，如恶田地播种子，不知根基已错失。


 །བློ་ལྡན་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ལ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། །མ་བོས་ངང་གིས་འདུ་བ་ཡིན། །གང་ལ་མངོན་ལྐོག་མེད་པ་ཡི། །དམ་བཅའ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ། །ཆུ་བུར་མིག་ཅན་རྣམས་དགའ་ན། །ལྷ་མིག་ལྡན་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལོག་མི་འཛིན་ལ། །མི་ཡང་ཕན་པའི་ཐབས་རྩོམ་ན། །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་རྣམས་སྨོས་ཅི་འཚལ། །གང་ན་སྙིང་སྟོབས་མི་ཞུམ་པས། །དགྲ་གཉེན་བྱམས་སྡང་མི་ལོག་པ། །ཇེ་བཟང་སྤྱན་རས་ཀྱིས་བཙལ་ན། །དགྲ་བླ་ཝེར་མས་
23-3-30b
སྨོས་ཅི་འཚལ། །གང་ན་སྤང་བླང་བྱ་བ་ནི། །མི་ལ་གསང་ཏེ་བྱས་ན་ཡང་། །ལྷ་ལ་སྤེད་བར་མི་ནུས་བས། །ལྷ་འགྲུབ་པ་ལ་དམ་ཚིག་གཙོ། །གང་ན་དམ་བཅའི་ཚིག་བརྟན་ཅིང་། །དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་ལ་བློའི་ནུས་པ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ། །ལྷ་ཡང་སྐྲག་ན་གཞན་ལྟ་ཅི། །དེ་ནས་ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་ཡི། །རྫོངས་ཆེན་རང་གི་ལུས་དང་སེམས། །སྤྱོད་ངན་མི་གཙང་ཕྱག་བདར་གྱིས། །ཡོན་ཏན་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་ཤོམས། །དེ་ནས་མ་བོས་བཞིན་ཏུ་ཡང་། །དགྲ་བླ་མཚོ་ལ་ངང་པ་བཞིན། །ཝེར་མ་པད་ཚལ་བུང་བ་ལྟར། །ངང་གི་འདུ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིད། །གང་ན་ལྷ་ཡི་མགོན་བྱས་པའི། །མི་དེ་གཅིག་པུར་གྱུར་ན་ཡང་། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་མི་དག་དང་། །ནུས་པ་ཀུན་ནས་མཉམ་པ་ཡིན། །ལྷ་ཡིས་ལག་ནས་དྲངས་གྱུར་པ། །བཟང་པོའི་སྐས་ལ་འཛེགས་གྱུར་ན། །མཐོ་དང་བདེ་དང་གྲགས་པ་ཡི། །གཞལ་མེད་ཁང་པར་ཡང་དག་རོལ། །དཔལ་རྗེས་བསྙེགས་པས་དཔལ་མི་འདུ། །དཔལ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་བཟང་པོ་འདི། །ཡ་རབས་སྤྱོད་པའི་ཚལ་ན་ནི། །གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་ཞེས་གྲགས། །སྙིགས་མའི་མི་རྣམས་བསོད་ནམས་དམན། །དེ་ཕྱིར་བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་དཀོན། །དེས་ན་ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་ལ། །བཅུག་ཀྱང་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །གནའ་བོའི་ལུགས་དང་དམ་པའི་སྲོལ། །རྩི་བཞག་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡི། །མ་
23-3-31a
རབས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་གསལ་མི་འགྱུར། །ས་འདི་མ་རབས་ཀྱིས་གང་ཡང་། །རང་ཉིད་ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་བྱ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །རང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །ཡ་རབས་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡི། །རྩ་བ་བློ་དང་ཟུང་ཐུབ་ཡིན། །སྡོང་པོ་ཁྲེལ་དང་བག་ཡོད་ཡིན། །ཡལ་ག་དྲང་དང་དམ་བཅའ་བརྟན། །ལོ་མ་བྱས་ཤེས་གཞན་ཕན་བརྩོན། །མེ་ཏོག་དད་དང་གཏོང་ཕོད་དེ། །འབྲས་བུ་བདེ་དང་གྲགས་པར་སྨིན། །འདི་རྣམས་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །བློ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། །བླང་དོར་མ་ནོར་འབྱེད་པ་ཡིན། །མིག་དང་འདྲ་བ་འདི་མེད་ན། །ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་གོ་སྐབས་འགག །དེ་ལའང་བླང་དོར་བྱ་བ་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་ཞིང་དཔྱད། །མི་ཤེས་པ་དང་མ་བརྟག་པ། །འདི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་ཕུང་། །ན་ཚོད་མ་སྨིན་པ་དང་ནི། །ས་རྒྱ་ཆུང་ངུའི་རང་མཐོང་གིས། །སྐྱེ་བོ་རང་གིས་སྔར་བྱས་ལ། །རང་ཉིད་ཁྲེལ་པ་མང་དུ་འོང་། །དེ་ཕྱིར་བཟང་ངན་བྱ་བའི་རིགས། །མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །ཁྱད་པར་ཆབ་སྲིད་ཆེན་པོའི་སྲོལ། །མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་གནད་དུ་ཆེ། ། ནམ་ཞིག་བཟང་ཤོང་ངན་ཤོང་པའི། །མཐོང་རྒྱ་ཡངས་པོ་སྐྱེས་པ་ན། །ད་གདོད་སྐྱེ་བོའི་གྲལ་དུ་ཚུད། །དེ་ཕྱིར་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཙོ། །དེ་སླད་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་ཕུགས་སུ་ཕན་པ་ཡི། །མིག་རྒྱང་རིང་པོར་
23-3-31b
བལྟ་བྱ་ཞིང་། །བློ་སྟོབས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པར་བྱ། །བློ་ཆུང་ཕྱི་ཐག་ཐུང་བ་འདི། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དག་ལ། །འབད་ཀྱང་བྱིས་པས་མཁར་ལས་བཞིན། །འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡིན། །ཕལ་ཆེར་རང་གིས་ཤེས་པའམ། །མི་ཤེས་ན་ཡང་མཁས་པར་དྲི། །མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་བལྟ། །མཁས་དང་བླུན་པོའི་ཁྱད་པར་བསམ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །བློ་གྲོས་ཇེ་བས་ཇེ་བཟང་འགྱུར། །བློ་གྲོས་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་ན། །ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་དེ་ཙམ་འཕེལ། །

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
།བློ་ལྡན་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ལ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། །མ་བོས་ངང་གིས་འདུ་བ་ཡིན། །
对有智有福德者，具备功德乃法性，若具功德诸神灵，不召自然而集聚。
།གང་ལ་མངོན་ལྐོག་མེད་པ་ཡི། །དམ་བཅའ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ། །ཆུ་བུར་མིག་ཅན་རྣམས་དགའ་ན། །ལྷ་མིག་ལྡན་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །
对无明暗差别之，极为坚定的誓言，若水泡眼者皆喜，具天眼者何须言？
།བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལོག་མི་འཛིན་ལ། །མི་ཡང་ཕན་པའི་ཐབས་རྩོམ་ན། །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་རྣམས་སྨོས་ཅི་འཚལ། །
知恩报恩并且不，颠倒因果之见解，若人亦施利益法，白方诸神何须言？
།གང་ན་སྙིང་སྟོབས་མི་ཞུམ་པས། །དགྲ་གཉེན་བྱམས་སྡང་མི་ལོག་པ། །ཇེ་བཟང་སྤྱན་རས་ཀྱིས་བཙལ་ན། །དགྲ་བླ་ཝེར་མས་སྨོས་ཅི་འཚལ། །
若有勇气不怯懦，敌友爱恨不颠倒，慈眼寻觅益善者，战神威尔玛何须言？
།གང་ན་སྤང་བླང་བྱ་བ་ནི། །མི་ལ་གསང་ཏེ་བྱས་ན་ཡང་། །ལྷ་ལ་སྤེད་བར་མི་ནུས་བས། །ལྷ་འགྲུབ་པ་ལ་དམ་ཚིག་གཙོ། །
若有取舍之行为，对人隐秘而行之，对神无法藏匿故，成就神灵誓言重。
།གང་ན་དམ་བཅའི་ཚིག་བརྟན་ཅིང་། །དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་ལ་བློའི་ནུས་པ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ། །ལྷ་ཡང་སྐྲག་ན་གཞན་ལྟ་ཅི། །
若有誓言语坚定，成办大义智能力，具大力量之人者，神灵亦惧何况他？
།དེ་ནས་ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་ཡི། །རྫོངས་ཆེན་རང་གི་ལུས་དང་སེམས། །སྤྱོད་ངན་མི་གཙང་ཕྱག་བདར་གྱིས། །ཡོན་ཏན་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་ཤོམས། །
因此男神与战神，城堡自己身与心，行为不善不净扫除净，布设供养功德之庄严。
།དེ་ནས་མ་བོས་བཞིན་ཏུ་ཡང་། །དགྲ་བླ་མཚོ་ལ་ངང་པ་བཞིན། །ཝེར་མ་པད་ཚལ་བུང་བ་ལྟར། །ངང་གི་འདུ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིད། །
之后不召唤亦如，战神如湖中天鹅，威尔玛如莲园蜜蜂，自然聚集是法性。
།གང་ན་ལྷ་ཡི་མགོན་བྱས་པའི། །མི་དེ་གཅིག་པུར་གྱུར་ན་ཡང་། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་མི་དག་དང་། །ནུས་པ་ཀུན་ནས་མཉམ་པ་ཡིན། །
若神作其保护者，那人纵然独自一，与千千万人之众，能力完全相等同。
།ལྷ་ཡིས་ལག་ནས་དྲངས་གྱུར་པ། །བཟང་པོའི་སྐས་ལ་འཛེགས་གྱུར་ན། །མཐོ་དང་བདེ་དང་གྲགས་པ་ཡི། །གཞལ་མེད་ཁང་པར་ཡང་དག་རོལ། །
若被神灵手牵引，攀登良善之阶梯，将在高乐与名声，无量宫殿中享受。
།དཔལ་རྗེས་བསྙེགས་པས་དཔལ་མི་འདུ། །དཔལ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་བཟང་པོ་འདི། །ཡ་རབས་སྤྱོད་པའི་ཚལ་ན་ནི། །གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་ཞེས་གྲགས། །
追逐荣耀不得荣，此荣耀藤蔓良好，传说唯在高尚行，园中不动而安住。
།སྙིགས་མའི་མི་རྣམས་བསོད་ནམས་དམན། །དེ་ཕྱིར་བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་དཀོན། །དེས་ན་ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་ལ། །བཅུག་ཀྱང་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །
浊世人们福德低，因此广阔心智稀，故而高尚之行为，即便引导极难知。
།གནའ་བོའི་ལུགས་དང་དམ་པའི་སྲོལ། །རྩི་བཞག་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡི། །མ་རབས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་གསལ་མི་འགྱུར། །
古老传统圣道规，极为轻视不重视，卑鄙之人当中中，高尚行为不明显。
།ས་འདི་མ་རབས་ཀྱིས་གང་ཡང་། །རང་ཉིད་ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་བྱ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །རང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །
此地虽满卑鄙者，自己行持高尚行，如此则由法性力，自身将成圆满相。
།ཡ་རབས་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡི། །རྩ་བ་བློ་དང་ཟུང་ཐུབ་ཡིན། །སྡོང་པོ་ཁྲེལ་དང་བག་ཡོད་ཡིན། །ཡལ་ག་དྲང་དང་དམ་བཅའ་བརྟན། །
高尚圣者行为之，根本智慧与耐力，树干羞耻与慎行，枝条正直誓言坚。
།ལོ་མ་བྱས་ཤེས་གཞན་ཕན་བརྩོན། །མེ་ཏོག་དད་དང་གཏོང་ཕོད་དེ། །འབྲས་བུ་བདེ་དང་གྲགས་པར་སྨིན། །འདི་རྣམས་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །
树叶知恩利他勤，花朵信心与慷慨，果实成熟乐名声，这些缺一不可少。
།བློ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། །བླང་དོར་མ་ནོར་འབྱེད་པ་ཡིན། །མིག་དང་འདྲ་བ་འདི་མེད་ན། །ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་གོ་སྐབས་འགག །
所谓智慧即般若，无误辨别取与舍，如若缺少此如眼，其他功德机会堵。
།དེ་ལའང་བླང་དོར་བྱ་བ་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་ཞིང་དཔྱད། །མི་ཤེས་པ་དང་མ་བརྟག་པ། །འདི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་ཕུང་། །
对此取舍之行为，应极细致分别察，不了解和未观察，由此毁灭世间人。
།ན་ཚོད་མ་སྨིན་པ་དང་ནི། །ས་རྒྱ་ཆུང་ངུའི་རང་མཐོང་གིས། །སྐྱེ་བོ་རང་གིས་སྔར་བྱས་ལ། །རང་ཉིད་ཁྲེལ་པ་མང་དུ་འོང་། །
年龄未成熟以及，见识狭小自傲慢，对自己先前所作事，自己羞耻多出现。
།དེ་ཕྱིར་བཟང་ངན་བྱ་བའི་རིགས། །མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །ཁྱད་པར་ཆབ་སྲིད་ཆེན་པོའི་སྲོལ། །མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་གནད་དུ་ཆེ། །
因此善恶行为类，见识应当极广大，尤其伟大政治规，见闻至关重要矣。
།ནམ་ཞིག་བཟང་ཤོང་ངན་ཤོང་པའི། །མཐོང་རྒྱ་ཡངས་པོ་སྐྱེས་པ་ན། །ད་གདོད་སྐྱེ་བོའི་གྲལ་དུ་ཚུད། །དེ་ཕྱིར་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཙོ། །
何时能容善恶之，广阔见识生起时，方可归入人之列，因此见广最重要。
།དེ་སླད་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་ཕུགས་སུ་ཕན་པ་ཡི། །མིག་རྒྱང་རིང་པོར་བལྟ་བྱ་ཞིང་། །བློ་སྟོབས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པར་བྱ། །
因此具有智慧者，应当远远地眺望，极为长远有益处，培养广大心力量。
།བློ་ཆུང་ཕྱི་ཐག་ཐུང་བ་འདི། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དག་ལ། །འབད་ཀྱང་བྱིས་པས་མཁར་ལས་བཞིན། །འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡིན། །
心小远见短浅者，对于自己他人事，虽勤如幼童建城般，其果实极为微小。
།ཕལ་ཆེར་རང་གིས་ཤེས་པའམ། །མི་ཤེས་ན་ཡང་མཁས་པར་དྲི། །མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་བལྟ། །མཁས་དང་བླུན་པོའི་ཁྱད་པར་བསམ། །
大多自己知晓或，若不知则问智者，阅读智者著作论，思考智愚之区别。
།དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །བློ་གྲོས་ཇེ་བས་ཇེ་བཟང་འགྱུར། །བློ་གྲོས་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་ན། །ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་དེ་ཙམ་འཕེལ། །
如此行则依法性，智慧将渐渐变好，智慧增长到何种，高尚行为增至彼。


བློ་གྲོས་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་ན། །ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་དེ་ཙམ་འཕེལ། །སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་འཕེལ་བ་ན། །དཔལ་རྣམས་དབྱར་གྱི་ཆུ་བཞིན་འཕེལ། །དེ་ལས་ལོ་ཟླ་ཞག་རེ་བཞིན། །རང་ལ་རང་སྐྱེད་འདོན་པར་གྱིས། །རང་ལས་གཅེས་པར་གྱུར་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མེད་བཞིན་ཏུ། །རང་གི་སྐྱོན་ཡོན་མི་བསམ་པ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅི། །འཕྲལ་གྱི་ཚོང་སོགས་བྱ་བ་ཕལ། །རང་གི་དཔྱད་ཅིང་གཞན་ལ་དྲི། །ཚེ་གང་བླང་དོར་བྱ་བ་ལ། །མི་དཔྱད་མི་འདྲི་བླུན་མིན་ནམ། །སྐྱོན་མེད་སྐྱེ་བོ་དཀོན་ན་ཡང་། །སྐྱོན་རྣམས་སྐྱོན་དུ་ཤེས་བྱས་ནས། །སྤང་ན་སྐྱོན་ཀུན་འདུས་བྱས་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་འདྲར་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་དཀའ་ནའང་། །ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་དགའ་བྱས་ནས། །བླང་བྱའི་ཡོན་ཏན་གོམ་བྱས་ན། །ནམ་ཞིག་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོར་འགྱུར། །སྐྱོན་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་ཤེས་པ། །དེ་སྲིད་སྐྱོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་
23-3-32a
བཞིན་སྐྱོན་གྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་ན། །ཡོན་ཏན་སྔར་ཡོད་དག་ཀྱང་འགྲིབ། །ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་གོམས་གྱུར་བ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྐྱོན་ལས་གྲོལ། །མ་བརྟག་བཏང་སྙོམ་ངང་གནས་ན། །ལོ་བརྒྱ་སོང་ཡང་བཟང་སྐྱེད་མེད། །རང་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་ན། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །མཉམ་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་དུ་ཐོན། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཏེ་འགྲོ། །རང་རྒྱུད་སྐྱོན་གྱི་ཆ་འཕེལ་ན། །རི་གཟར་དག་གི་འབབ་ཆུ་བཞིན། །འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ། །ལག་ནས་དྲང་ཀྱང་ལྡོག་མི་བཏུབ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ལ་ཕན་འདོད་པས། །རང་རྒྱུད་སྐྱོན་གྱི་ཆ་སྤོངས་ལ། །ཡོན་ཏན་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེ་རུ། །སྤེལ་བ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །དེ་དག་བླང་དོར་ཤེས་པ་ལ། །རག་ལས་པས་ན་དམ་པ་དང་། །དམ་པའི་གསུང་ལ་རབ་དགའ་བས། །རྟག་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལོངས།། ༈ །། སྐྱེ་བོ་ཟུང་ཐུབ་གང་ཞེ་ན། །ཡིད་བརྟན་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཟུང་མི་ཐུབ་ལ་ཡོན་ཏན་མཆོག །མི་སྲིད་ཆུ་ལ་རི་མོ་བཞིན། །ཟུང་ཐུབ་ཡོད་ན་གཞན་མེད་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་གོ་གཅིག་ཆོད་ཡིན། །མི་ཆོས་རྩ་བ་འདི་མེད་ན། །ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་རེ་ཐག་ཆད། །རང་ཉིད་ཡོན་ཏན་ལམ་ནས་ཀྱང་། །མི་ལྡོག་རང་ལ་ཡིད་རྟོན་པའི། །སྐྱེ་བོ་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བ། །ཟུང་ཐུབ་ཅེས་གྲགས་མི་ཡི་མཆོག །ལུས་ཟུང་
23-3-32b
ཐུབ་པ་སེང་གེ་འདྲ། །བརྙས་སུ་མི་བཏུབ་ཟིལ་གནོན་ཆེ། །ངག་ཟུང་ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་འདྲ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་དགའ། །ཡིད་ཀྱི་ཟུང་ཐུབ་ནོར་བུ་འདྲ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་འཇོ། །ལུས་ཀྱི་ཟུང་མ་ཐུབ་པ་དེ། །ཁྱུ་མཆོག་རྭ་ཆད་བཞིན་དུ་བརྙས། །ངག་གི་ཟུང་མ་ཐུབ་པ་དེ། །ཁ་བཞིན་གཞན་གྱིས་སྡང་ཞིང་གཤེ། ཡིད་ཀྱི་ཟུང་མ་ཐུབ་པ་དེ། །རླུང་ཁྱེར་རྫས་བཞིན་གཏོལ་མེད་འགྲོ། །གློ་ཡིས་མ་ནོར་འབྱེད་པ་བཞིན། །བཟང་པོའི་ལམ་ལ་ཟུང་ཐུབ་པར། །གནས་ན་མི་ཆོས་དམ་པ་ཡི། །དཔག་བསམ་བཟང་པོ་རྩ་བ་ཟུག། ། ༈ ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་གང་ཞེ་ན། །མ་རབས་ངན་པའི་བྱ་བ་ལ། །ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་སུན་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ལུགས་གཉིས་གོས་བཟང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོའི་མདུན་ས་རུ། །མི་གཙང་སྟོང་གིས་སྦགས་བཞིན་དུ། །གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ་ངོ་ཚ་མིན། །ཁྲེལ་མེད་འདི་ཀ་ངོ་ཚ་ཆེ། །མི་གཙང་གཙང་མའི་ཁྲུས་ཀྱིས་དག །གཅེར་བུར་བཟང་དགུས་བརྒྱན་དུ་རུང་། །ཁྲེལ་མེད་ཁྲུས་ཀྱིས་མ་དག་ལ། །བཟང་པོས་བརྒྱན་ཀྱང་མཛེས་མི་འགྱུར། །ཕན་ལ་བྱས་པ་མི་གཟོ་དང་། །ངན་ལ་རྟིང་གཅོད་ཅི་ཡང་མེད། །ཅི་མེད་ཅང་མེད་གཏོལ་མེད་པོ། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །ངན་སྨྲས་གྱུར་ཀྱང་འཛེམ་བག་ཆུང་། །ཕན་པའི་གཏམ་ལ་རྣ་མི་གཏོད། །བཟང་པོའི་གནས་ལ་རེ་ཐག་ཟད། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་
23-3-33a
མེད་ཡིན། །ནང་ག་གསང་གཏམ་ཁ་རུ་བྱུང་། །རེ་ལྟོས་ཅན་ལ་ཡི་ཆད་བསྐྱེད། །མཆོད་འོས་གྱུར་ཀྱང་བདག་མི་སེམས། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
བློ་གྲོས་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་ན། །ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་དེ་ཙམ་འཕེལ། །སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་འཕེལ་བ་ན། །དཔལ་རྣམས་དབྱར་གྱི་ཆུ་བཞིན་འཕེལ། །
智慧增长到何种，高尚行为增至彼，良善行为增长时，荣耀如夏水般增。
།དེ་ལས་ལོ་ཟླ་ཞག་རེ་བཞིན། །རང་ལ་རང་སྐྱེད་འདོན་པར་གྱིས། །རང་ལས་གཅེས་པར་གྱུར་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མེད་བཞིན་ཏུ། །
由此逐年逐月日，自己激发自我提升，比自己更为珍贵者，此世间中虽不存。
།རང་གི་སྐྱོན་ཡོན་མི་བསམ་པ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅི། །འཕྲལ་གྱི་ཚོང་སོགས་བྱ་བ་ཕལ། །རང་གི་དཔྱད་ཅིང་གཞན་ལ་དྲི། །
不思自己过与功，与畜生有何差别？日常贸易等杂事，自己思考问他人。
།ཚེ་གང་བླང་དོར་བྱ་བ་ལ། །མི་དཔྱད་མི་འདྲི་བླུན་མིན་ནམ། །སྐྱོན་མེད་སྐྱེ་བོ་དཀོན་ན་ཡང་། །སྐྱོན་རྣམས་སྐྱོན་དུ་ཤེས་བྱས་ནས། །
终生取舍之事上，不察不问岂非愚？无过之人虽稀少，了知诸过为过后。
།སྤང་ན་སྐྱོན་ཀུན་འདུས་བྱས་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་འདྲར་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་དཀའ་ནའང་། །ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་དགའ་བྱས་ནས། །
若舍弃则众过即，有为故成无云月，功德圆满虽难得，对功德本生欢喜。
།བླང་བྱའི་ཡོན་ཏན་གོམ་བྱས་ན། །ནམ་ཞིག་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོར་འགྱུར། །སྐྱོན་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་ཤེས་པ། །དེ་སྲིད་སྐྱོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་བཞིན་སྐྱོན་གྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་ན། །ཡོན་ཏན་སྔར་ཡོད་དག་ཀྱང་འགྲིབ། །
若熟悉应取功德，终有一日成大德，过失不知是过失，彼时彻底入过失，如是延续诸过失，先前功德亦消减。
།ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་གོམས་གྱུར་བ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྐྱོན་ལས་གྲོལ། །མ་བརྟག་བཏང་སྙོམ་ངང་གནས་ན། །ལོ་བརྒྱ་སོང་ཡང་བཟང་སྐྱེད་མེད། །
功德熟悉到何种，如是如是脱过失，不察舍弃住平静，百年亦无善生起。
།རང་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་ན། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །མཉམ་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་དུ་ཐོན། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཏེ་འགྲོ། །
自心功德增长时，不平等者成平等，从平等中脱颖出，从高至更高飞跃。
།རང་རྒྱུད་སྐྱོན་གྱི་ཆ་འཕེལ་ན། །རི་གཟར་དག་གི་འབབ་ཆུ་བཞིན། །འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ། །ལག་ནས་དྲང་ཀྱང་ལྡོག་མི་བཏུབ། །
自心过失增长时，如悬崖上流水般，从低至更低流去，手拉亦难以逆转。
།དེ་ཕྱིར་བདག་ལ་ཕན་འདོད་པས། །རང་རྒྱུད་སྐྱོན་གྱི་ཆ་སྤོངས་ལ། །ཡོན་ཏན་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེ་རུ། །སྤེལ་བ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །
因此欲利益自己，当舍自心过失分，功德渐次增广大，于此勤勉请用功。
།དེ་དག་བླང་དོར་ཤེས་པ་ལ། །རག་ལས་པས་ན་དམ་པ་དང་། །དམ་པའི་གསུང་ལ་རབ་དགའ་བས། །རྟག་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལོངས།། ༈ །།
此等取舍之了知，依靠圣者及圣言，极为欢喜故恒时，精进努力而修习。
།སྐྱེ་བོ་ཟུང་ཐུབ་གང་ཞེ་ན། །ཡིད་བརྟན་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཟུང་མི་ཐུབ་ལ་ཡོན་ཏན་མཆོག །མི་སྲིད་ཆུ་ལ་རི་མོ་བཞིན། །
何为人之能把持？成为可靠之处者，不能把持无最胜，功德如水中绘画。
།ཟུང་ཐུབ་ཡོད་ན་གཞན་མེད་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་གོ་གཅིག་ཆོད་ཡིན། །མི་ཆོས་རྩ་བ་འདི་མེད་ན། །ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་རེ་ཐག་ཆད། །
若有把持无他亦，一项即顶百功德，人法根本若无此，对其他德绝望矣。
།རང་ཉིད་ཡོན་ཏན་ལམ་ནས་ཀྱང་། །མི་ལྡོག་རང་ལ་ཡིད་རྟོན་པའི། །སྐྱེ་བོ་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བ། །ཟུང་ཐུབ་ཅེས་གྲགས་མི་ཡི་མཆོག །
自身功德之道上，不退自信赖之人，永远不会被欺骗，称为把持人中胜。
།ལུས་ཟུང་ཐུབ་པ་སེང་གེ་འདྲ། །བརྙས་སུ་མི་བཏུབ་ཟིལ་གནོན་ཆེ། །ངག་ཟུང་ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་འདྲ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་དགའ། །
身体把持如狮子，不可轻视威力大，语言把持如仙人，一切众生信喜欢。
།ཡིད་ཀྱི་ཟུང་ཐུབ་ནོར་བུ་འདྲ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་འཇོ། །ལུས་ཀྱི་ཟུང་མ་ཐུབ་པ་དེ། །ཁྱུ་མཆོག་རྭ་ཆད་བཞིན་དུ་བརྙས། །
意念把持如宝珠，能满自他一切愿，身体不能把持者，如群首角断被蔑。
།ངག་གི་ཟུང་མ་ཐུབ་པ་དེ། །ཁ་བཞིན་གཞན་གྱིས་སྡང་ཞིང་གཤེ། ཡིད་ཀྱི་ཟུང་མ་ཐུབ་པ་དེ། །རླུང་ཁྱེར་རྫས་བཞིན་གཏོལ་མེད་འགྲོ། །
语言不能把持者，如口被他人恨骂，意念不能把持者，如风吹物无定向。
།གློ་ཡིས་མ་ནོར་འབྱེད་པ་བཞིན། །བཟང་པོའི་ལམ་ལ་ཟུང་ཐུབ་པར། །གནས་ན་མི་ཆོས་དམ་པ་ཡི། །དཔག་བསམ་བཟང་པོ་རྩ་བ་ཟུག། ། ༈
如肋无误辨别般，若于善道能把持，安住则人法圣者，如意善树根扎稳。
།ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་གང་ཞེ་ན། །མ་རབས་ངན་པའི་བྱ་བ་ལ། །ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་སུན་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ལུགས་གཉིས་གོས་བཟང་ཡིན། །
何为羞耻心所言？对卑劣恶行事情，极为厌倦生烦恼，此乃二道良衣着。
།ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོའི་མདུན་ས་རུ། །མི་གཙང་སྟོང་གིས་སྦགས་བཞིན་དུ། །གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ་ངོ་ཚ་མིན། །ཁྲེལ་མེད་འདི་ཀ་ངོ་ཚ་ཆེ། །
如在众人面前处，千种不净所染污，赤裸行走非羞耻，无耻此事最羞耻。
།མི་གཙང་གཙང་མའི་ཁྲུས་ཀྱིས་དག །གཅེར་བུར་བཟང་དགུས་བརྒྱན་དུ་རུང་། །ཁྲེལ་མེད་ཁྲུས་ཀྱིས་མ་དག་ལ། །བཟང་པོས་བརྒྱན་ཀྱང་མཛེས་མི་འགྱུར། །
不净可被净水洗，赤裸可用善饰装，无耻不能被洗净，善饰亦不成美观。
།ཕན་ལ་བྱས་པ་མི་གཟོ་དང་། །ངན་ལ་རྟིང་གཅོད་ཅི་ཡང་མེད། །ཅི་མེད་ཅང་མེད་གཏོལ་མེད་པོ། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །
对益事不知恩报，对恶无有丝毫制，无物无物无方向，如此此亦无羞耻。
།ངན་སྨྲས་གྱུར་ཀྱང་འཛེམ་བག་ཆུང་། །ཕན་པའི་གཏམ་ལ་རྣ་མི་གཏོད། །བཟང་པོའི་གནས་ལ་རེ་ཐག་ཟད། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །
说恶语亦少谨慎，有益言语不倾听，对善处所绝希望，如此此亦无羞耻。
།ནང་ག་གསང་གཏམ་ཁ་རུ་བྱུང་། །རེ་ལྟོས་ཅན་ལ་ཡི་ཆད་བསྐྱེད། །མཆོད་འོས་གྱུར་ཀྱང་བདག་མི་སེམས། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །
内部秘密言出口，对期望者生绝望，虽应供养不自思，如此此亦无羞耻。


འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །བཟང་པོའི་ཚུལ་དང་བཟང་པོའི་གཏམ། །ཐོས་ན་དགའ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །དམ་པ་བརྟེན་པར་མི་བྱེད་པ། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །མ་རབས་སྡིག་སྤྱོད་གདོལ་པའི་གྲོགས། །བླུན་པོའི་ཁྱུ་ན་འདོད་རྒུར་རྩེ། །ལུགས་གཉིས་སྤྱོད་པ་རྒྱབ་ཏུ་དོར། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །ཉིན་སྣང་ཆང་དང་རྒྱན་པོ་སོགས། །གྲགས་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིས་གཡེངས། །མཚན་མོ་འཁྲིག་པ་ཁོ་ནས་འདའ། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །དོན་མེད་གཡེངས་པའི་མནོག་ཆུང་གི། ལས་དང་སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །འཇུག་ཀྱང་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །དམ་པའི་ཚུལ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་། །མཐོང་ན་དགའ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་མི་སེམས་པ། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །མདོར་ན་བླང་དོར་བྱ་བ་ལ། །བརྟག་ཅིང་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པའི། །ལུགས་གཉིས་ལམ་ནས་གང་འདའ་བ། །བླུན་པོ་ཁྲེལ་མེད་ཞེས་བྱ་ཡིན། །ཁྲེལ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིས་དེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཡེངས་ལས་སྐྱོབ། །ཁྲེལ་མེད་སྙིང་མེད་པོ་དེ་ལ། །གདམས་ངག་རྣམས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་བས་ཁྲེལ་དང་ལྡན་པ་དག །ལུགས་
23-3-33b
གཉིས་བྱ་བ་བཟང་པོ་ཡི། །ལམ་སྲོལ་འདི་ལས་མ་འདས་པར། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་སྙིང་པོར་བྱ། །བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་གང་ཞེ་ན། །གཡང་ཁར་འདུག་པའི་མི་བཞིན་དུ། །རང་གིས་རང་ཚུལ་བསྲུང་བ་ལ། །རྟག་ཏུ་གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །བཟང་པོའི་ཚུལ་དང་བཟང་པོའི་གཏམ། །ཐོས་ན་དགའ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །དམ་པ་བརྟེན་པར་མི་བྱེད་པ། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །
如此此亦无羞耻。善良方式与善良语，听闻不生欢喜心，不依止圣者行持，如此此亦无羞耻。
།མ་རབས་སྡིག་སྤྱོད་གདོལ་པའི་གྲོགས། །བླུན་པོའི་ཁྱུ་ན་འདོད་རྒུར་རྩེ། །ལུགས་གཉིས་སྤྱོད་པ་རྒྱབ་ཏུ་དོར། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །
卑鄙恶行贱民友，愚人群中尽欲乐，二道行为抛背后，如此此亦无羞耻。
།ཉིན་སྣང་ཆང་དང་རྒྱན་པོ་སོགས། །གྲགས་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིས་གཡེངས། །མཚན་མོ་འཁྲིག་པ་ཁོ་ནས་འདའ། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །
白昼沉溺酒赌等，名声衰败因散乱，夜晚唯以交欢过，如此此亦无羞耻。
།དོན་མེད་གཡེངས་པའི་མནོག་ཆུང་གི། ལས་དང་སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །འཇུག་ཀྱང་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །
无义散乱微小之，诸业与罪种种中，趋入亦不知羞愧，如此此亦无羞耻。
།དམ་པའི་ཚུལ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་། །མཐོང་ན་དགའ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་མི་སེམས་པ། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །
圣者方式与论典籍，见到不生欢喜心，不思随行而效仿，如此此亦无羞耻。
།མདོར་ན་བླང་དོར་བྱ་བ་ལ། །བརྟག་ཅིང་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པའི། །ལུགས་གཉིས་ལམ་ནས་གང་འདའ་བ། །བླུན་པོ་ཁྲེལ་མེད་ཞེས་བྱ་ཡིན། །
简言之取舍之事上，不加观察而趋入，偏离二道之道者，愚者无耻之所称。
།ཁྲེལ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིས་དེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཡེངས་ལས་སྐྱོབ། །ཁྲེལ་མེད་སྙིང་མེད་པོ་དེ་ལ། །གདམས་ངག་རྣམས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །
具有羞耻者以彼，救护颠倒散乱中，无耻无心之人彼，教言于彼有何用？
།དེ་བས་ཁྲེལ་དང་ལྡན་པ་དག །ལུགས་གཉིས་བྱ་བ་བཟང་པོ་ཡི། །ལམ་སྲོལ་འདི་ལས་མ་འདས་པར། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་སྙིང་པོར་བྱ། །
因此具有羞耻者，二道良善之事业，不偏离此道规则，恒常谨慎为心要。
།བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་གང་ཞེ་ན། །གཡང་ཁར་འདུག་པའི་མི་བཞིན་དུ། །རང་གིས་རང་ཚུལ་བསྲུང་བ་ལ། །རྟག་ཏུ་གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ།
何为谨慎之所言？如在悬崖边之人，对于守护自行为，恒常谨慎为要务。


 །བྱིས་པ་མནོག་ཆུང་རྩེད་མོས་བསླུ། །དར་མ་ཆགས་སྡང་ཡུལ་གྱིས་བསླུ། །རྒན་པ་ལུས་སེམས་རྒུད་པས་བསླུ། །བག་མེད་ནམ་ཡང་བསླུ་ཞིང་བསླུས། །འདོད་དང་རྨོངས་པས་བསླུས་ནས་སུ། །འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་སྐྱུར། །ད་རུང་འདོད་རྨོངས་ཁ་ཐལ་བས། །མ་རབས་ལམ་ནས་དམན་པར་བསླུ། །བག་མེད་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་འདིས། །ཁྲི་དང་གདུགས་ཀྱི་བར་ནས་ཀྱང་། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འགྲོ་བ་འདི། །དམན་པའི་གནས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད། །བུད་མེད་གཞོན་ནུ་བཙུན་པའི་དགྲ། །ཕྱུགས་དབུལ་རྒྱལ་ཁྲིམས་མཁན་པོའི་དགྲ། །འཁོར་ངན་ངོ་སྲུང་གཙོ་བོའི་དགྲ། །དགྲ་འདིས་གང་བཅོམ་ངེས་པར་བཅོམ། །སྐྱེ་བོའི་དཔལ་འབྱོར་གློག་ལྟར་གཡོ། །ལུས་ཀྱང་ཆུ་བུར་ལྟར་འཇིག་ཅིང་། །ནད་དང་གདོན་དང་འཇིགས་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མང་པའི་དབུས་གནས་པ། །རླུང་གསེབ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡིད་བརྟན་ཅི་ཡང་མེད་བཞིན་དུ། །འབྱུང་འགྱུར་གནས་ལ་མི་སེམས་པར། །བག་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གནས། །མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་དམའ་བ་དང་། །འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་རྒུད་འགྱུར་ལ། །
23-3-34a
མཛེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་འགྱུར་པའི། །འདུས་བྱས་འདི་ཚུལ་ཅིས་མ་མཐོང་། །རང་བློ་ནང་དུ་བཀུག་ནས་སུ། །བག་ཡོད་པར་ནི་མ་བྱས་ན། །བདག་སྐྱོན་བདག་གི་མི་ཤེས་ཏེ། །གཞན་གྱིས་བཤད་ཀྱང་གོ་བར་དཀའ། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ཚེ། །ཅོལ་ཆུང་ཤེས་པ་ཁྱི་བཞིན་འཁྲིད། །བཟང་ཚུགས་ཤོར་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །བཞད་གད་བྱས་ཀྱང་བསྟོད་པར་རློམ། །སྲང་ལ་གཞལ་པའི་ལྗིད་བཞིན་དུ། །ལུགས་གཉིས་གྱི་ནི་བྱ་བ་ལ། །བྱས་པའི་ལག་རྗེས་ཆེ་ཆུང་གིས། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟང་ངན་ཤེས། །བསམ་མེད་ཞེ་མདོ་ཆུང་བ་རྣམས། །སྐྱེ་བའི་དུས་དང་རྒས་པའི་དུས། །ཉི་མ་གཅིག་ལ་བྱུང་བ་ལྟར། །ཚེ་གང་འདི་བྱས་ངོས་བཟུང་མེད། །མཁས་རྣམས་ཉི་མ་རེ་རེར་ཡང་། །ཆོས་དང་ནོར་དང་འདོད་དང་ཐར། །སྡེ་བཞིའི་དོན་ཆེན་ལྷུར་བླང་བས། །ནམ་ཞིག་གྲུབ་འབྲས་རྒྱ་ཆེ་ལྡན། །དོན་མེད་པ་དང་དོན་ཉམས་པ། །ཀུན་ཀྱང་བག་མེད་ལས་བྱུང་བས། །ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཡང་། །བག་མེད་སྤོང་ལ་དོན་རེ་བསྒྲུབ། །སྤྱང་པོ་སྤྱང་མཐར་མ་ཕྱིན་པར། །སྤྱང་པོ་འཚལ་བ་ཁྲམ་པའི་རྒྱུ། །དོན་མེད་ཀུན་ལ་མགོ་བདེ་བསྒྱུར། །འདི་འདྲ་བག་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན། །ཁོང་ཡངས་ཤོང་རྒྱ་ཡོད་ན་ཡང་། །ངང་རིང་ངང་ནས་བྱ་བ་ཤོར། །ཕན་མེད་གནོད་མེད་རྒྱ་མཚོའི་རྡོ། །འདི་ཡང་བག་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན། །བློ་ཆེན་ཤེས་རྒྱ་མི་ཡངས་
23-3-34b
པའི། །བྱ་བྱེད་ཆུ་བོའི་རླབས་ལྟར་འཚུབ། །བབ་བབ་སྤྱོད་པས་ལུས་སེམས་འཁྲུག །འདི་ཡང་བག་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན། །གཏོང་བའི་བློ་སྟོབས་མེད་ན་ཡང་། །ཟས་ནོར་ཚགས་སུ་མི་འཛུད་པར། །ཞིག་མིན་ཞིག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །འདི་ཡང་བག་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན། །བྱམས་བརྩེའི་བློ་རྒྱུད་མ་འབྱོང་བར། །དགྲ་བོ་ཇི་འདོད་ལམ་དུ་བཏང་། །ཀུན་ལ་རང་རྒྱུས་གསལ་བོར་ངོམ། །འདི་ཡང་བག་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན། །འཛིན་མེད་སྒྱུ་མར་མ་ཤར་བར། །ལུས་དང་གཏམ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཀུན། །ཀུན་དང་འདྲེས་པས་ཀུན་གྱིས་བརྙས། །འདི་ཡང་བག་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན། །དགོས་མེད་སྐྱོ་ཤས་མ་སྐྱེས་པར། །ཀུན་དང་མི་བསྟུན་ཁོང་འཕྲིག་ཅན། །རང་གཞན་སྣང་བ་དགྲ་རུ་ལངས། །འདི་ཡང་བག་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་མཐའ། །ཡུལ་དུས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་སྐྱོན། །བསྒྲིམ་སྟེ་བརྟགས་པར་མ་བྱས་པའི། །བག་མེད་པ་ཡི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྐྱེས་བུའི་དོན་རྣམས་མི་རྫོགས་ཀྱི། །བསྒྲིམ་སྟེ་གང་ལའང་མ་ཐོགས་པའི། །སྤྱོད་ལམ་ཉི་ཟླའི་འགྲོས་བཞིན་བསྒྱུར། །ཅི་བྱ་ཅི་བྱེད་ས་མཚམས་ལ། །བསླུ་མེད་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀྱང་། །དེ་ནས་རང་སེམས་དྲི་མེད་ཡིན། །འདི་གསུམ་མིན་པ་གཞན་གྱི་ངག །

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
།བྱིས་པ་མནོག་ཆུང་རྩེད་མོས་བསླུ། །དར་མ་ཆགས་སྡང་ཡུལ་གྱིས་བསླུ། །རྒན་པ་ལུས་སེམས་རྒུད་པས་བསླུ། །བག་མེད་ནམ་ཡང་བསླུ་ཞིང་བསླུས། །
儿童微小游戏所欺，青年贪嗔境界欺，老者身心衰退欺，放逸常被欺且欺。
།འདོད་དང་རྨོངས་པས་བསླུས་ནས་སུ། །འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་སྐྱུར། །ད་རུང་འདོད་རྨོངས་ཁ་ཐལ་བས། །མ་རབས་ལམ་ནས་དམན་པར་བསླུ། །
贪欲与痴所欺后，投入可怖轮回泥，仍因贪痴嘴放肆，从卑劣道中卑欺。
།བག་མེད་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་འདིས། །ཁྲི་དང་གདུགས་ཀྱི་བར་ནས་ཀྱང་། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འགྲོ་བ་འདི། །དམན་པའི་གནས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད། །
放逸魔鬼铁钩此，从王座与华盖中，转瞬之间此众生，转变低劣之处所。
།བུད་མེད་གཞོན་ནུ་བཙུན་པའི་དགྲ། །ཕྱུགས་དབུལ་རྒྱལ་ཁྲིམས་མཁན་པོའི་དགྲ། །འཁོར་ངན་ངོ་སྲུང་གཙོ་བོའི་དགྲ། །དགྲ་འདིས་གང་བཅོམ་ངེས་པར་བཅོམ། །
妇女青年僧人敌，财穷国法师长敌，恶随从迎合上主敌，此敌所毁必定毁。
།སྐྱེ་བོའི་དཔལ་འབྱོར་གློག་ལྟར་གཡོ། །ལུས་ཀྱང་ཆུ་བུར་ལྟར་འཇིག་ཅིང་། །ནད་དང་གདོན་དང་འཇིགས་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མང་པའི་དབུས་གནས་པ། །
众生荣富如闪电，身如水泡遭毁灭，疾病魔鬼与恐怖，居于众多之当中。
།རླུང་གསེབ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡིད་བརྟན་ཅི་ཡང་མེད་བཞིན་དུ། །འབྱུང་འགྱུར་གནས་ལ་མི་སེམས་པར། །བག་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གནས། །
如风中灯样生命，虽无任何可依靠，不思未来之处境，如何放松而安住？
།མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་དམའ་བ་དང་། །འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་རྒུད་འགྱུར་ལ། །མཛེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་འགྱུར་པའི། །འདུས་བྱས་འདི་ཚུལ་ཅིས་མ་མཐོང་། །
高者亦将变卑下，富者亦将成贫困，美丽者亦将衰退，有为此理何不见？
།རང་བློ་ནང་དུ་བཀུག་ནས་སུ། །བག་ཡོད་པར་ནི་མ་བྱས་ན། །བདག་སྐྱོན་བདག་གི་མི་ཤེས་ཏེ། །གཞན་གྱིས་བཤད་ཀྱང་གོ་བར་དཀའ། །
若不收摄自心智，不以谨慎而行事，自过自己不得知，他人说来难理解。
།སྣ་ཚོགས་ཡུལ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ཚེ། །ཅོལ་ཆུང་ཤེས་པ་ཁྱི་བཞིན་འཁྲིད། །བཟང་ཚུགས་ཤོར་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །བཞད་གད་བྱས་ཀྱང་བསྟོད་པར་རློམ། །
遇到各种境缘时，轻率意识如狗牵，失去善势之人众，即使嘲笑亦认赞。
།སྲང་ལ་གཞལ་པའི་ལྗིད་བཞིན་དུ། །ལུགས་གཉིས་གྱི་ནི་བྱ་བ་ལ། །བྱས་པའི་ལག་རྗེས་ཆེ་ཆུང་གིས། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟང་ངན་ཤེས། །
如秤衡量物重量，对于二道之事业，所做成果大小中，众人辨别善与恶。
།བསམ་མེད་ཞེ་མདོ་ཆུང་བ་རྣམས། །སྐྱེ་བའི་དུས་དང་རྒས་པའི་དུས། །ཉི་མ་གཅིག་ལ་བྱུང་བ་ལྟར། །ཚེ་གང་འདི་བྱས་ངོས་བཟུང་མེད། །
无思维浅志气者，出生之时与老时，如同一日中发生，一生所作无辨认。
།མཁས་རྣམས་ཉི་མ་རེ་རེར་ཡང་། །ཆོས་དང་ནོར་དང་འདོད་དང་ཐར། །སྡེ་བཞིའི་དོན་ཆེན་ལྷུར་བླང་བས། །ནམ་ཞིག་གྲུབ་འབྲས་རྒྱ་ཆེ་ལྡན། །
智者每一日中亦，法财欲求解脱等，四部大义而专注，终有成就广大具。
།དོན་མེད་པ་དང་དོན་ཉམས་པ། །ཀུན་ཀྱང་བག་མེད་ལས་བྱུང་བས། །ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཡང་། །བག་མེད་སྤོང་ལ་དོན་རེ་བསྒྲུབ། །
无义与义衰损者，皆从放逸中产生，每日之中都应当，断除放逸成一义。
།སྤྱང་པོ་སྤྱང་མཐར་མ་ཕྱིན་པར། །སྤྱང་པོ་འཚལ་བ་ཁྲམ་པའི་རྒྱུ། །དོན་མེད་ཀུན་ལ་མགོ་བདེ་བསྒྱུར། །འདི་འདྲ་བག་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན། །
狡诈未至究竟中，求作狡诈诈子因，一切无义生悦转，如此放逸之过失。
།ཁོང་ཡངས་ཤོང་རྒྱ་ཡོད་ན་ཡང་། །ངང་རིང་ངང་ནས་བྱ་བ་ཤོར། །ཕན་མེད་གནོད་མེད་རྒྱ་མཚོའི་རྡོ། །འདི་ཡང་བག་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན། །
虽有宽宏容量量，因长性情失事业，无益无害海中石，此亦放逸之过失。
།བློ་ཆེན་ཤེས་རྒྱ་མི་ཡངས་པའི། །བྱ་བྱེད་ཆུ་བོའི་རླབས་ལྟར་འཚུབ། །བབ་བབ་སྤྱོད་པས་ལུས་སེམས་འཁྲུག །འདི་ཡང་བག་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན། །
大智知识不广者，所作如河浪翻腾，轻率行动乱身心，此亦放逸之过失。
།གཏོང་བའི་བློ་སྟོབས་མེད་ན་ཡང་། །ཟས་ནོར་ཚགས་སུ་མི་འཛུད་པར། །ཞིག་མིན་ཞིག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །འདི་ཡང་བག་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན། །
虽无施舍心力量，食财不聚为储备，非败却行败者行，此亦放逸之过失。
།བྱམས་བརྩེའི་བློ་རྒྱུད་མ་འབྱོང་བར། །དགྲ་བོ་ཇི་འདོད་ལམ་དུ་བཏང་། །ཀུན་ལ་རང་རྒྱུས་གསལ་བོར་ངོམ། །འདི་ཡང་བག་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན། །
未修慈爱心相续，敌人随愿而放行，向众夸示自经历，此亦放逸之过失。
།འཛིན་མེད་སྒྱུ་མར་མ་ཤར་བར། །ལུས་དང་གཏམ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཀུན། །ཀུན་དང་འདྲེས་པས་ཀུན་གྱིས་བརྙས། །འདི་ཡང་བག་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན། །
无执幻相未生起，身与言语行为等，与众混杂众蔑视，此亦放逸之过失。
།དགོས་མེད་སྐྱོ་ཤས་མ་སྐྱེས་པར། །ཀུན་དང་མི་བསྟུན་ཁོང་འཕྲིག་ཅན། །རང་གཞན་སྣང་བ་དགྲ་རུ་ལངས། །འདི་ཡང་བག་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན། །
无义厌离未生起，不随众合内激烈，自他显现敌对立，此亦放逸之过失。
།དེ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་མཐའ། །ཡུལ་དུས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་སྐྱོན། །བསྒྲིམ་སྟེ་བརྟགས་པར་མ་བྱས་པའི། །བག་མེད་པ་ཡི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །
如是等等行为边，超越境时度过失，未曾精进而观察，从放逸因中产生。
།ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྐྱེས་བུའི་དོན་རྣམས་མི་རྫོགས་ཀྱི། །བསྒྲིམ་སྟེ་གང་ལའང་མ་ཐོགས་པའི། །སྤྱོད་ལམ་ཉི་ཟླའི་འགྲོས་བཞིན་བསྒྱུར། །
偏颇一方之行为，不能成就士夫义，精进不执任何处，行为如日月运行。
།ཅི་བྱ་ཅི་བྱེད་ས་མཚམས་ལ། །བསླུ་མེད་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀྱང་། །དེ་ནས་རང་སེམས་དྲི་མེད་ཡིན། །འདི་གསུམ་མིན་པ་གཞན་གྱི་ངག །
何为何作界线上，无欺佛陀之教言，具相善知识也是，其次自心无染污。此三之外他人语。


དེ་ནས་རང་སེམས་དྲི་མེད་ཡིན། །འདི་གསུམ་མིན་པ་གཞན་གྱི་ངག །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པས་
23-3-35a
བསླད་པ་ཅན། །གཉེན་ནམ་གཉན་མིན་ཅི་ཡང་རུང་། །དེ་ལ་ལྟོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འབྱུང་འགྱུར་ལས་ནི་འགྱུར་མིན་ལ། །གང་སྲིད་ན་ཡང་འགྱོད་མེད་བཞིན། །སྔ་བློ་དཔྱད་པས་བསྒྲིམ་བྱས་ནས། །འགྱོད་མེད་ཁོ་ནས་གནས་པ་མཆོག །འགྱོད་མེད་ཡིད་འོང་དགའ་བ་ཡི། །ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟུགས། །བག་ཡོད་ཆུ་གཏེར་ཆེ་ལས་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་དུས་ཀུན་བག་ཡོད་མཛོད། ། ༈ དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་ལམ་ཡིན་ལ། །གྱ་གྱུ་ཅན་ནི་འདྲེ་ཡི་ལམ། །ལམ་འདི་གཉིས་ལས་ལྷ་དང་ནི། །བདུད་ཀྱི་སྒོ་རུ་འདུག་པ་ཡིན། །བདེ་སྡུག་འདོར་ལེན་བྱེད་པ་ལ། །རང་ཉིད་ཇི་འདྲ་གཞན་དེ་འདྲ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དྲང་པོ་རྣམས། །བདེན་ས་འབྱོར་འགྱུར་ཅིག་ཤོས་ལྡོག །བཟང་པོའི་ལས་ལ་དབུག་དབྱུང་དང་། །ངན་པ་ལ་ནི་ཚར་གཅོད་མེད། །ཕན་པ་ཆེ་ཡང་རྗེས་མི་སྐྱོང་། །བྱམས་པ་ཆེ་ཡང་སེམས་མི་འཛིན། །སྔར་བྱས་ལས་ཀྱི་རྟིང་གཅོད་དང་། །ད་ལྟའི་བྱ་བ་ལེགས་ཉེས་ལ། ། ཇི་བཞིན་གསལ་ཤན་མི་བྱེད་པ། །མི་དྲང་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་གྱི་རྟགས། །དང་པོ་དགྲ་རུ་གྱུར་ཀྱང་བླ། ། རང་གི་བྱ་བ་དེ་བྱས་ཡིན། །མི་དྲང་གཉེན་དུ་འགྱུར་མི་རུང་། །ཕན་པ་བྱས་ཀྱང་ལོག་པར་སྒྲུབ། །དྲང་པོས་དྲངས་པོ་སྐྱངས་བ་ལ། །སྐྱེ་བོའི་འགྲོག་ཡུན་ཆུ་བས་རིང་། །གཡོན་ཅན་འདོད་པས་བཀུག་པའི་གྲོགས། །
23-3-35b
ཇི་ལྟར་བྱམས་ཀྱང་ནམ་ཕུག་དགྲ། །དྲང་ལ་ལྷ་ཡང་མགུ་ནས་འདུ། །དྲང་པོ་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་འགྲོ། །དྲང་པོའི་བྱ་བ་ཕྱི་ཐག་རིང་། །དྲང་པོ་རྒྱལ་ཁམས་རྗེ་རུ་འོས། །དྲང་པོ་ཞེས་བྱའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཡོན་ཏན་ནང་ན་ཡོན་ཏན་མཆོག །མི་ཆོས་གཙང་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མང་དུ་བསྟོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཁས་འཆེས་པ། །འགྱུར་བ་མེད་དོ་དམ་བཅའ་བརྟན། ། དམ་བཅའ་བརྟན་ན་རང་དོན་འགྲུབ། །གཞན་གྱིས་འདི་ཡི་ཚིག་གཟུང་འོས། །ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ཁས་འཆེས་པ། །བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་གཏོང་མི་རུང་། །དམ་བཅའ་ཉམས་པས་ཇི་འཇིགས་པ། །དེ་ཙམ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མི་འཇིགས། །གཏམ་དང་མནའ་ལ་མ་རྩི་བའི། །མི་དེ་ཁྲོལ་ཚགས་ཇི་བཞིན་དུ། །བཟང་པོའི་བཅུད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཡང་། །རྟགས་དེ་ཁོ་ནས་ཡང་དག་ངེས། །འདི་འདྲའི་མི་ལ་ལྷ་དང་དཔལ། །ལྗོན་ཤིང་བསྐམ་པའི་གྲུབ་བཞིན་དུ། །གཞན་དང་གཞན་དུ་བྱོལ་བ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་སྲིད་མ་ཡིན། །དམ་བཅའ་ཅི་ཙམ་བརྟན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ཙམ་ཡིད་རྟོན་གནས། །ཡིད་རྟོན་གནས་སུ་ཇི་རུང་བ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་དཔལ་ཀྱང་གནས། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ཟིན་ཚིག །དོན་ཆེན་མེད་ཀྱང་ལྡོག་དཀའ་ན། །དོན་ཆེན་ལྡན་དང་མནའ་བོར་པའི། །ཚིག་ལ་ལྡོག་པ་ག་ལ་སྲིད། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་ཕོངས་བ། །
23-3-36a
དེ་བཞིན་མཆོག་ལ་དམ་བཅའ་ཕོངས། །དམན་པས་དམ་བཅའ་དོར་བ་ལ། །མཆོག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚར་བྱེད། །མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ནི་དམ་བཅའ་དོན། །སྲོག་གཏོང་པ་ལ་དམན་པ་རྣམས། །ངོ་ཚར་བྱེད་ཀྱང་དམ་བརྟན་ལ། །ཡོན་ཏན་ཆེ་བར་མི་སེམས་ཀྱང་། །དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྤངས་ནས། །དམ་པའི་རྒྱུད་ལ་རྟག་གནས་པ། །དམ་བཅའ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཡོན་ཏན་འཇིག་རྟེན་ཆེ་བའི་རྒྱན། །འདི་ནི་བདག་ལ་འདི་ལྟར་དུ། །ཕན་འདོགས་བྱེད་པོ་ཡིན་སྙམ་པ། །བྱས་པ་ཤེས་པས་དྲིན་བཟོ་བ། །ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་མཚོན་པའི་སྒོ། །ཕན་གནོད་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ། །དེ་ལ་ལན་དུ་སེམས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཕགས་རྣམས་མ་གཏོགས་པ། །འདི་ལ་ཕན་གནོད་སུ་ཡིས་རྩོམ། །ཕན་དང་གནོད་ལན་གོ་བཟློག་མཁན། །མི་རུ་བརྟགས་ཀྱང་འདྲེ་ཡིན་ན། །དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་པ་ཅི། །ལྟ་བ་ཙམ་ཡང་སུ་ཞིག་འདོད། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ནི། །བྱས་པ་ཆུང་ཡང་དྲིན་གཟོ་ཆེ། །འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་གྱུར་ན། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་གཞན་ཀྱང་བདོག །གང་ཞིག་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ། །

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
དེ་ནས་རང་སེམས་དྲི这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
དེ་ནས་རང་སེམས་དྲི་མེད་ཡིན། །འདི་གསུམ་མིན་པ་གཞན་གྱི་ངག །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པས་བསླད་པ་ཅན། །གཉེན་ནམ་གཉན་མིན་ཅི་ཡང་རུང་། །དེ་ལ་ལྟོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །
其次自心无染污。此三之外他人语，为种种分别所染，亲或非亲任何人，依赖于此何所为？
།འབྱུང་འགྱུར་ལས་ནི་འགྱུར་མིན་ལ། །གང་སྲིད་ན་ཡང་འགྱོད་མེད་བཞིན། །སྔ་བློ་དཔྱད་པས་བསྒྲིམ་བྱས་ནས། །འགྱོད་མེད་ཁོ་ནས་གནས་པ་མཆོག །
未来事不能改变，任何时候无悔恨，先以智慧观察后，唯以无悔住为胜。
།འགྱོད་མེད་ཡིད་འོང་དགའ་བ་ཡི། །ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟུགས། །བག་ཡོད་ཆུ་གཏེར་ཆེ་ལས་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་དུས་ཀུན་བག་ཡོད་མཛོད། ། ༈
无悔悦意喜乐之，月亮无垢之形象，从谨慎大水库出，因此恒时请谨慎。
།དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་ལམ་ཡིན་ལ། །གྱ་གྱུ་ཅན་ནི་འདྲེ་ཡི་ལམ། །ལམ་འདི་གཉིས་ལས་ལྷ་དང་ནི། །བདུད་ཀྱི་སྒོ་རུ་འདུག་པ་ཡིན། །
正直乃是神之道，奸诈乃是鬼之道，从这两种道路中，住于神魔之门户。
།བདེ་སྡུག་འདོར་ལེན་བྱེད་པ་ལ། །རང་ཉིད་ཇི་འདྲ་གཞན་དེ་འདྲ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དྲང་པོ་རྣམས། །བདེན་ས་འབྱོར་འགྱུར་ཅིག་ཤོས་ལྡོག །
对于苦乐取舍中，自己如何他亦然，虽然如此正直者，得真实处另一反。
།བཟང་པོའི་ལས་ལ་དབུག་དབྱུང་དང་། །ངན་པ་ལ་ནི་ཚར་གཅོད་མེད། །ཕན་པ་ཆེ་ཡང་རྗེས་མི་སྐྱོང་། །བྱམས་པ་ཆེ་ཡང་སེམས་མི་འཛིན། །
于善业无鼓励及，对恶事无有惩戒，大利亦不加保护，大爱亦不持于心。
།སྔར་བྱས་ལས་ཀྱི་རྟིང་གཅོད་དང་། །ད་ལྟའི་བྱ་བ་ལེགས་ཉེས་ལ། ། ཇི་བཞིན་གསལ་ཤན་མི་བྱེད་པ། །མི་དྲང་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་གྱི་རྟགས། །
先前所作业之后，现在事情善与恶，如实不加明辨者，不正欺诈者之相。
།དང་པོ་དགྲ་རུ་གྱུར་ཀྱང་བླ། ། རང་གི་བྱ་བ་དེ་བྱས་ཡིན། །མི་དྲང་གཉེན་དུ་འགྱུར་མི་རུང་། །ཕན་པ་བྱས་ཀྱང་ལོག་པར་སྒྲུབ། །
最初成为敌虽可，己所事业已做过，不直不可成亲友，利益做后邪行成。
།དྲང་པོས་དྲངས་པོ་སྐྱངས་བ་ལ། །སྐྱེ་བོའི་འགྲོག་ཡུན་ཆུ་བས་རིང་། །གཡོན་ཅན་འདོད་པས་བཀུག་པའི་གྲོགས། །ཇི་ལྟར་བྱམས་ཀྱང་ནམ་ཕུག་དགྲ། །
正直者护正直者，众人相伴久于水，邪者以欲所引友，无论多爱终为敌。
།དྲང་ལ་ལྷ་ཡང་མགུ་ནས་འདུ། །དྲང་པོ་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་འགྲོ། །དྲང་པོའི་བྱ་བ་ཕྱི་ཐག་རིང་། །དྲང་པོ་རྒྱལ་ཁམས་རྗེ་རུ་འོས། །
对正直神欢喜聚，正直前往神居处，正直事业远见长，正直堪为国君主。
།དྲང་པོ་ཞེས་བྱའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཡོན་ཏན་ནང་ན་ཡོན་ཏན་མཆོག །མི་ཆོས་གཙང་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མང་དུ་བསྟོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །
所谓正直之功德，功德中最胜功德，人法清净之精髓，多加赞美何所为？
།གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཁས་འཆེས་པ། །འགྱུར་བ་མེད་དོ་དམ་བཅའ་བརྟན། ། དམ་བཅའ་བརྟན་ན་རང་དོན་འགྲུབ། །གཞན་གྱིས་འདི་ཡི་ཚིག་གཟུང་འོས། །
凡是如何所承诺，无有改变誓言坚，誓言坚固自利成，他人应持此言语。
།ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ཁས་འཆེས་པ། །བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་གཏོང་མི་རུང་། །དམ་བཅའ་ཉམས་པས་ཇི་འཇིགས་པ། །དེ་ཙམ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མི་འཇིགས། །
善加观察后承诺，劫末亦不应舍弃，以毁誓言之畏惧，不如国法之畏惧。
།གཏམ་དང་མནའ་ལ་མ་རྩི་བའི། །མི་དེ་ཁྲོལ་ཚགས་ཇི་བཞིན་དུ། །བཟང་པོའི་བཅུད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཡང་། །རྟགས་དེ་ཁོ་ནས་ཡང་དག་ངེས། །
不重言语与誓言，此人如同糟粕般，也无善妙之精华，此相确实正确定。
།འདི་འདྲའི་མི་ལ་ལྷ་དང་དཔལ། །ལྗོན་ཤིང་བསྐམ་པའི་གྲུབ་བཞིན་དུ། །གཞན་དང་གཞན་དུ་བྱོལ་བ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་སྲིད་མ་ཡིན། །
如此人前神与荣，如树干枯结局般，向他处他处逃离，连怀疑也不可能。
།དམ་བཅའ་ཅི་ཙམ་བརྟན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ཙམ་ཡིད་རྟོན་གནས། །ཡིད་རྟོན་གནས་སུ་ཇི་རུང་བ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་དཔལ་ཀྱང་གནས། །
誓言坚固到何种，信任之处亦如彼，如何适合为信处，如是神荣亦住彼。
།དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ཟིན་ཚིག །དོན་ཆེན་མེད་ཀྱང་ལྡོག་དཀའ་ན། །དོན་ཆེན་ལྡན་དང་མནའ་བོར་པའི། །ཚིག་ལ་ལྡོག་པ་ག་ལ་སྲིད། །
圣者们已说之语，即使无大义难返，有大义及发誓言，此言返回岂可能？
།དམན་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་ཕོངས་བ། །དེ་བཞིན་མཆོག་ལ་དམ་བཅའ་ཕོངས། །དམན་པས་དམ་བཅའ་དོར་བ་ལ། །མཆོག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚར་བྱེད། །
下劣之人命匮乏，如是胜者誓言匮，下劣者舍弃誓言，胜者对此极羞愧。
།མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ནི་དམ་བཅའ་དོན། །སྲོག་གཏོང་པ་ལ་དམན་པ་རྣམས། །ངོ་ཚར་བྱེད་ཀྱང་དམ་བརྟན་ལ། །ཡོན་ཏན་ཆེ་བར་མི་སེམས་ཀྱང་། །
胜者们之誓言义，舍命时下劣之人，虽感羞耻誓坚固，不思是大功德虽。
།དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྤངས་ནས། །དམ་པའི་རྒྱུད་ལ་རྟག་གནས་པ། །དམ་བཅའ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཡོན་ཏན་འཇིག་རྟེན་ཆེ་བའི་རྒྱན། །
舍弃下劣者心续，常住于圣者心续，所谓坚固之誓言，功德世间大装饰。
།འདི་ནི་བདག་ལ་འདི་ལྟར་དུ། །ཕན་འདོགས་བྱེད་པོ་ཡིན་སྙམ་པ། །བྱས་པ་ཤེས་པས་དྲིན་བཟོ་བ། །ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་མཚོན་པའི་སྒོ། །
此乃对我如此地，是作利益者心想，知恩图报还恩德，高尚行为表征门。
།ཕན་གནོད་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ། །དེ་ལ་ལན་དུ་སེམས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཕགས་རྣམས་མ་གཏོགས་པ། །འདི་ལ་ཕན་གནོད་སུ་ཡིས་རྩོམ། །
不知利害之所作，对彼无有报答想，因此除了圣者外，谁会策划此利害？
།ཕན་དང་གནོད་ལན་གོ་བཟློག་མཁན། །མི་རུ་བརྟགས་ཀྱང་འདྲེ་ཡིན་ན། །དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་པ་ཅི། །ལྟ་བ་ཙམ་ཡང་སུ་ཞིག་འདོད། །
恩怨报答颠倒者，虽观为人实为鬼，对彼随顺行为何？观看而已谁愿意？
།དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ནི། །བྱས་པ་ཆུང་ཡང་དྲིན་གཟོ་ཆེ། །འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་གྱུར་ན། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་གཞན་ཀྱང་བདོག །
圣者之士最胜者，所做虽小知恩大，若具如是之功德，其他大德亦当有。
།གང་ཞིག་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ། །
凡是所作不知恩。


ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་གཞན་ཀྱང་བདོག །གང་ཞིག་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ། །དེ་ལ་བློ་མེད་ཟུང་ཐུབ་དང་། །ཁྲེལ་དང་བག་ཡོད་དྲང་པོ་སོགས། །ཡོན་ཏན་གཞན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡོད། །བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་གཟོ་བའི། །མི་ལ་དཔལ་མགོན་གནས་ཞེས་གྲགས། །ཡོན་ཏན་འདི་ལས་ཡོན་ཏན་
23-3-36b
གཞན། །མཚོན་པར་བྱས་པས་མི་དེ་མཛེས།། ༈ །། གཞན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་དེ། །རང་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །དཔལ་དང་འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། །འདི་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་འདི་ཡིས་བཞུགས། །རང་དོན་ཆེས་ཆེར་གཉེར་བ་དེ། །དང་པོ་དཔོན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་། །ཇེ་བས་ཇེ་དམའ་དག་ཏུ་འགྱུར། །རི་གཟར་པོ་ཡི་འབབ་ཆུ་བཞིན། །གཞན་ལ་ཕན་པ་ལྷུར་ལེན་པ། །དང་པོ་བྲན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་། །ཇེ་བས་ཇེ་མཐོར་ཕྱིན་གྱུར་ཏེ། །གཡུ་འབྲུག་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་རང་དོན་ལ། །ཆགས་པས་རང་དོན་ཁོ་ན་གཉེར། །རང་དོན་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པའམ། །འགྲུབ་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་འགྲུབ་པ་དཀའ། །སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་རང་དོན་ལ། །ཆགས་ཀྱང་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་གཉེར། །གཞན་དོན་གཉེར་བའི་ཤུགས་ལ་ནི། །རང་དོན་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འདི་དང་ཕྱི་མར་རང་གི་དོན། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲུབ་འདོད་ན། །གཞན་དོན་གཉེར་བ་ཐབས་སུ་བཟང་། །ཐབས་འདི་རྒྱ་ལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིའང་ལམ། ། ༈ སྐྱབས་འོས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ལ། །བདེན་པའི་གནས་དང་དེའི་བྱེ་བྲག །རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུའི་འཇུག་ལྡོག་ལ། །ཡིད་ཆེས་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དད་པ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། །དད་ལས་བསོད་ནམས་ཚོགས་འཕེལ་ཞིང་། །བསོད་ནམས་ཅན་ལ་ཡ་རབས་ཀྱི། །སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་ངང་གིས་གནས། །དད་པས་རྒུད་པ་ཕྱིར་ལ་
23-3-37a
འདོར། །དད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་བསམ་པ་འགྲུབ་བྱེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་གཞན་ཀྱང་བདོག །གང་ཞིག་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ། །དེ་ལ་བློ་མེད་ཟུང་ཐུབ་དང་། །ཁྲེལ་དང་བག་ཡོད་དྲང་པོ་སོགས། །ཡོན་ཏན་གཞན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡོད། །
其他大德亦当有。凡是所作不知恩，于彼无智把持力，羞耻谨慎正直等，其他功德如何有？
།བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་གཟོ་བའི། །མི་ལ་དཔལ་མགོན་གནས་ཞེས་གྲགས། །ཡོན་ཏན་འདི་ལས་ཡོན་ཏན་གཞན། །མཚོན་པར་བྱས་པས་མི་དེ་མཛེས།། ༈ །།
知恩图报知恩人，传说荣护居于彼，从此功德表彰他，其他功德人美丽。
།གཞན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་དེ། །རང་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །དཔལ་དང་འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། །འདི་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་འདི་ཡིས་བཞུགས། །
利他精进努力者，自身圆满之因由，荣耀财富极广大，从此产生此安住。
།རང་དོན་ཆེས་ཆེར་གཉེར་བ་དེ། །དང་པོ་དཔོན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་། །ཇེ་བས་ཇེ་དམའ་དག་ཏུ་འགྱུར། །རི་གཟར་པོ་ཡི་འབབ་ཆུ་བཞིན། །
自利过度追求者，最初成为主人虽，渐渐变得越低下，如同陡山流水般。
།གཞན་ལ་ཕན་པ་ལྷུར་ལེན་པ། །དང་པོ་བྲན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་། །ཇེ་བས་ཇེ་མཐོར་ཕྱིན་གྱུར་ཏེ། །གཡུ་འབྲུག་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན། །
利他而专心致力，最初成为仆役虽，渐渐达到越高处，如同绿龙行空中。
།སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་རང་དོན་ལ། །ཆགས་པས་རང་དོན་ཁོ་ན་གཉེར། །རང་དོན་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པའམ། །འགྲུབ་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་འགྲུབ་པ་དཀའ། །
愚笨之人对自利，贪著而唯求自利，自利任何不成就，或成就亦广难成。
།སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་རང་དོན་ལ། །ཆགས་ཀྱང་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་གཉེར། །གཞན་དོན་གཉེར་བའི་ཤུགས་ལ་ནི། །རང་དོན་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །
智者之人对自利，贪著然主求他利，凭借求他利之力，自利极为圆满成。
།འདི་དང་ཕྱི་མར་རང་གི་དོན། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲུབ་འདོད་ན། །གཞན་དོན་གཉེར་བ་ཐབས་སུ་བཟང་། །ཐབས་འདི་རྒྱ་ལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིའང་ལམ། ། ༈
今生后世自身利，若欲极为广大成，求取他利方法善，此法乃是佛子道。
།སྐྱབས་འོས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ལ། །བདེན་པའི་གནས་དང་དེའི་བྱེ་བྲག །རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུའི་འཇུག་ལྡོག་ལ། །ཡིད་ཆེས་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །
对具功德应皈依，真实之处及其分，因果不欺取舍中，信任信心所谓也。
།དད་པ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། །དད་ལས་བསོད་ནམས་ཚོགས་འཕེལ་ཞིང་། །བསོད་ནམས་ཅན་ལ་ཡ་རབས་ཀྱི། །སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་ངང་གིས་གནས། །
信心是法之根本，从信福德资粮增，对于具有福德者，高尚行为自然住。
།དད་པས་རྒུད་པ་ཕྱིར་ལ་འདོར། །དད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་བསམ་པ་འགྲུབ་བྱེད་པའོ།
信心使衰退摒弃，信心如意宝珠是，成就一切所思想。


 །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །ནམ་ཡང་མི་བསླུའི་སྐྱབས་གནས་ཡིན། །སྐྱབས་དེའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་ལ། །ཡིད་ཆེས་གུས་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། །དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྨིན། །དེ་ཕྱིར་རང་ལ་རང་བརྩེ་ན། །ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཞིབ་ཏུ་བྱ། །འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ས་ཡིན་ལ། །འདི་ནས་ཕ་རོལ་འབྲས་བུའི་ས། །དེ་ཕྱིར་རང་དབང་ཡོད་དུས་འདིར། །དགེ་བའི་ས་བོན་འདེབས་པར་གྱིས། །སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བོའི་བདེ་སྡུག་ལྟོས། །འདི་ཡི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་ཞེས། །བདེན་པར་སྨྲ་བས་ལེགས་གསུངས་ན། །སུ་ཞིག་ལས་འབྲས་བསམ་མི་བྱེད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བདེན་པ་བཞིན། །ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་དད་པ་ནི། །རྙེད་ན་རྙེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཨེ་མ་བཟང་པོའི་བསོད་ནམས་འབྲས། ། ༈ བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་འཆང་གྱུར་ཀྱང་། །དབང་མེད་ཤུལ་དུ་ལུས་ཏེ་འགྲོ། །དེ་བས་གཏོང་ཕོད་བློ་སྐྱེད་ལ། །འདི་ཕྱིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ། །གཏོང་བ་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཡང་ཕན་པ་ཆུང་། །སྔོན་ཆད་བྱིན་པས་འདིར་འབྱོར་ཀྱང་། །འདིར་མ་བྱིན་ན་ཕྱི་མར་དབུལ། །བསགས་དང་བསྲུང་དང་བརླག་པ་ཡི། །
23-3-37b
ནོར་ལ་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། །ས་གཞི་ནོར་གྱིས་གང་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བོའི་འདོད་པ་ངོམ་མི་འགྱུར། །ཟས་ནོར་གནས་མལ་ཙམ་ཞིག་ལས། །ལྷག་མ་ཕན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །གཏོང་བས་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཡང་། །ནོར་རྣམས་ཆེར་འཕེལ་དབྱར་ཆུ་བཞིན། །གཏོང་བས་ཚེ་དང་གྲགས་པ་འཕེལ། །གཏོང་བས་དཔལ་དང་བདེ་བ་འཕེལ། །གཏོང་བ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་སྒོ། །ཡིན་ཀྱང་སྐྱེ་བོས་ཟད་པར་དོགས། །མི་གཏོང་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་ཡི། །ཞེ་ཕུག་བརྟགས་ན་དུད་འགྲོ་འདྲ། །གཡོ་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡི། །ནོར་ལས་སྙིང་པོ་ཅིས་མི་ལེན། །མ་གཏོང་སྤྱད་པར་མ་བྱས་པའི། །རྒྱལ་སྲིད་འབྱོར་པ་གཡོ་ལ་ལྟོས། །ཟན་སྐྱ་ཁམ་གཅིག་གིས་ཉོས་པའི། །འཁོར་བསྒྱུར་དཔལ་དེ་ཅིས་མ་བསྒྲུབས། །དེ་ལྟར་བློ་ལྡན་ཟུང་ཐུབ་དེས། །ཁྲེལ་དང་བག་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས། །དྲང་དང་དམ་བརྟན་གཞི་གཟུང་ནས། །བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་ཕན་པར་བརྩོན། །དད་དང་གཏོང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ན། ། ༈ འདི་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་སུ། །ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་དང་། །ཡིད་དུ་འོང་དང་འབྱོར་ལྡན་དང་། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཤིང་བསྔགས་པ་དང་། །དབུ་འཕང་མཐོ་ཞིང་མངའ་ཐང་རྒྱས། །མཐའ་བཞི་ལས་རྒྱལ་ལས་ཤུགས་དང་། །སྟོབས་མཐུ་ནུས་པ་མེ་ལྟར་འབར། །བདེ་དང་ཡིད་བདེའི་དཔལ་རྣམས་ཀུན། །རྟག་ཏུ་མདུན་ན་གནས་བཞིན་པར། །སྙན་གྲགས་ལྷ་ཡི་རྔ་
23-3-38a
བོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་དང་དཔལ་རྣམས་ཀུན། །གང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་འདོད་པས། །ཀུན་སློང་གིས་བསྐུལ་འདི་ལྟ་བུ། །སྡེབས་སྦྱོར་སྤང་སྟེ་ལེགས་པར་བྲིས། །བདག་གི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དང་། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ལ། །འདྲིས་པས་ལེགས་པ་སྨྲ་བ་ནི། །བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ལ་མཁས། །འོན་ཀྱང་ཐོག་མེད་ངན་གོམས་ཀྱིས། །བསླད་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཡང་ལེགས་སྤྱོད་ལ། །བཟང་པོར་མཐོང་བ་ཙམ་དུ་ཟད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་ཀྱི། །སྤྱོད་པ་གང་གིས་སྤྱོད་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཡི་རབ་ཉིད་གྱུར་ཕྱིར། །གཞན་ཀུན་འདི་འདྲའི་ཚུལ་བཟང་ལ། །གཞུག་པར་འདོད་པའི་བརྩེ་བ་དང་། །བློ་ལྡན་གང་གིས་བསྐུལ་བའི་རྒྱུས། །སྐྱེ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། །ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པ་ལགས། །འདི་ཡི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ། །འབད་པ་མེད་པར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ལྷ་དང་དཔལ་གྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
།སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །ནམ་ཡང་མི་བསླུའི་སྐྱབས་གནས་ཡིན། །སྐྱབས་དེའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་ལ། །ཡིད་ཆེས་གུས་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། །
佛陀法宝僧三者，永不欺诳皈依处，皈依功德无量中，恒时生起信恭敬。
།དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྨིན། །དེ་ཕྱིར་རང་ལ་རང་བརྩེ་ན། །ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཞིབ་ཏུ་བྱ། །
黑白业果之结果，永不虚耗而成熟，因此若自爱自己，业果取舍详细行。
།འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ས་ཡིན་ལ། །འདི་ནས་ཕ་རོལ་འབྲས་བུའི་ས། །དེ་ཕྱིར་རང་དབང་ཡོད་དུས་འདིར། །དགེ་བའི་ས་བོན་འདེབས་པར་གྱིས། །
此是造业之土地，由此彼岸果地土，因此有自由时此，当播善业之种子。
།སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བོའི་བདེ་སྡུག་ལྟོས། །འདི་ཡི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་ཞེས། །བདེན་པར་སྨྲ་བས་ལེགས་གསུངས་ན། །སུ་ཞིག་ལས་འབྲས་བསམ་མི་བྱེད། །
观看各种人苦乐，此之因是业所为，真实言者善说时，谁人不思业与果？
།དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བདེན་པ་བཞིན། །ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་དད་པ་ནི། །རྙེད་ན་རྙེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཨེ་མ་བཟང་པོའི་བསོད་ནམས་འབྲས། ། ༈
三宝与如真实般，相信之信心所谓，若得到则获最胜，嗟乎善妙福德果。
།བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་འཆང་གྱུར་ཀྱང་། །དབང་མེད་ཤུལ་དུ་ལུས་ཏེ་འགྲོ། །དེ་བས་གཏོང་ཕོད་བློ་སྐྱེད་ལ། །འདི་ཕྱིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ། །
自己受用虽拥有，无权留下而离去，因此生起慷慨心，成就今后世圆满。
།གཏོང་བ་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཡང་ཕན་པ་ཆུང་། །སྔོན་ཆད་བྱིན་པས་འདིར་འབྱོར་ཀྱང་། །འདིར་མ་བྱིན་ན་ཕྱི་མར་དབུལ། །
布施虽小果报大，受用虽大利益小，昔时布施今富足，今不布施后贫穷。
།བསགས་དང་བསྲུང་དང་བརླག་པ་ཡི། །ནོར་ལ་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། །ས་གཞི་ནོར་གྱིས་གང་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བོའི་འདོད་པ་ངོམ་མི་འགྱུར། །
积聚保护损失之，财富过患极为多，大地财宝虽充满，众生欲望不满足。
།ཟས་ནོར་གནས་མལ་ཙམ་ཞིག་ལས། །ལྷག་མ་ཕན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །གཏོང་བས་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཡང་། །ནོར་རྣམས་ཆེར་འཕེལ་དབྱར་ཆུ་བཞིན། །
食财住所卧具外，余无利益痛苦因，布施今生来世中，财富大增如夏水。
།གཏོང་བས་ཚེ་དང་གྲགས་པ་འཕེལ། །གཏོང་བས་དཔལ་དང་བདེ་བ་འཕེལ། །གཏོང་བ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་སྒོ། །ཡིན་ཀྱང་སྐྱེ་བོས་ཟད་པར་དོགས། །
布施寿命名声增，布施荣耀快乐增，布施此乃增长门，然而人们担心尽。
།མི་གཏོང་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་ཡི། །ཞེ་ཕུག་བརྟགས་ན་དུད་འགྲོ་འདྲ། །གཡོ་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡི། །ནོར་ལས་སྙིང་པོ་ཅིས་མི་ལེན། །
不施极度积聚者，心胸观察如畜生，虚伪无有精华之，财富何不取精华？
།མ་གཏོང་སྤྱད་པར་མ་བྱས་པའི། །རྒྱལ་སྲིད་འབྱོར་པ་གཡོ་ལ་ལྟོས། །ཟན་སྐྱ་ཁམ་གཅིག་གིས་ཉོས་པའི། །འཁོར་བསྒྱུར་དཔལ་དེ་ཅིས་མ་བསྒྲུབས། །
未施未曾受用之，王位财富动观看，一口白饭所购之，轮王荣耀何不成？
།དེ་ལྟར་བློ་ལྡན་ཟུང་ཐུབ་དེས། །ཁྲེལ་དང་བག་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས། །དྲང་དང་དམ་བརྟན་གཞི་གཟུང་ནས། །བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་ཕན་པར་བརྩོན། །
如此具智把持者，以羞耻谨慎方式，正直誓坚为基础，知恩图报勤利益。
།དད་དང་གཏོང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ན། ། ༈ འདི་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་སུ། །ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་དང་། །ཡིད་དུ་འོང་དང་འབྱོར་ལྡན་དང་། །
若生信心施舍力，于此来世阶段中，长寿无病及悦意，富裕具足与美丽。
།ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཤིང་བསྔགས་པ་དང་། །དབུ་འཕང་མཐོ་ཞིང་མངའ་ཐང་རྒྱས། །མཐའ་བཞི་ལས་རྒྱལ་ལས་ཤུགས་དང་། །སྟོབས་མཐུ་ནུས་པ་མེ་ལྟར་འབར། །
众人恭敬与赞誉，头颅高耸威势广，战胜四方业力强，威力能力如火燃。
།བདེ་དང་ཡིད་བདེའི་དཔལ་རྣམས་ཀུན། །རྟག་ཏུ་མདུན་ན་གནས་བཞིན་པར། །སྙན་གྲགས་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས། །
乐与心乐诸荣耀，恒时现前而安住，美誉天神大鼓声，此世间中遍宣响。
།དེ་ཕྱིར་ལྷ་དང་དཔལ་རྣམས་ཀུན། །གང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་འདོད་པས། །ཀུན་སློང་གིས་བསྐུལ་འདི་ལྟ་བུ། །སྡེབས་སྦྱོར་སྤང་སྟེ་ལེགས་པར་བྲིས། །
因此神灵与荣耀，欲住谁之相续中，动机所促如此般，舍弃对仗善书写。
།བདག་གི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དང་། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ལ། །འདྲིས་པས་ལེགས་པ་སྨྲ་བ་ནི། །བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ལ་མཁས། །
我之佛陀佛子及，圣者们之善说中，熟悉故能说善语，如同回音善表达。
།འོན་ཀྱང་ཐོག་མེད་ངན་གོམས་ཀྱིས། །བསླད་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཡང་ལེགས་སྤྱོད་ལ། །བཟང་པོར་མཐོང་བ་ཙམ་དུ་ཟད། །
然而无始恶习惯，染污故善行部分，虽极微细善行中，仅见为善而已矣。
།དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་ཀྱི། །སྤྱོད་པ་གང་གིས་སྤྱོད་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཡི་རབ་ཉིད་གྱུར་ཕྱིར། །གཞན་ཀུན་འདི་འདྲའི་ཚུལ་བཟང་ལ། །
因此众生高尚之，行为由谁所行中，极为欢喜之故为，他众皆入此善法。
།གཞུག་པར་འདོད་པའི་བརྩེ་བ་དང་། །བློ་ལྡན་གང་གིས་བསྐུལ་བའི་རྒྱུས། །སྐྱེ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། །ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པ་ལགས། །
欲令趋入之慈爱，智者何人所促因，从众生法之论典，略加摘录而表述。
།འདི་ཡི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ། །འབད་པ་མེད་པར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ལྷ་དང་དཔལ་གྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །
以此善业众生中，善妙功德十种相，无需努力而趋入，愿以神荣作装饰。


 །ལྷ་དང་དཔལ་གྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཡ་རབས་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་དང་དུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུགས་པ་རྒྱལ་བར་དཀོན་མཆོག་གིས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་བྲིས་ཞེས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རང་མདངས་ཞེས་འབོད་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བྲིས་པ་མངྒལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།

愿以神荣作装饰。此亦对无垢高尚良善传统之道欢喜并愿意接受的具有良好福分功德的富足者王巴·贡确应"请写这样的作品"之嘱托，由称为"文殊欢喜之自光"者于宗萨扎西拉孜所写。愿吉祥！愿善！愿善！愿善！


། །།
23-3-38b
empty page
23-3-39a
འཇམ་མགོན་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་བཞུགས་ཤིང་། །མཚོ་བྱུང་ལྷ་མོ་མགྲིན་ཆགས་པའི། །ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྜི་ཏ། །མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི། །ལེགས་གསུངས་ངོ་མཚར་གཏམ་ཚོགས་ཀྱི། །གླེགས་བམ་དཔྱོད་ལྡན་གཟུར་གནས་ལ། །ཀུན་དགའི་རྒྱན་དུ་ངེས་མཐོང་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་འབངས། །དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེའི་མཚན་འཛིན་དེས། །རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་ཡི། །སྤར་ལས་དཔེ་རྒྱུན་ཞུས་ཀྱིས། །དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ལ། །རབ་དགའི་དཔལ་བསྐྱེད་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་མཆོག་འཕེལ་རྒྱས་དང་། །འགྲོ་ཀུན་ཡང་དག་ལམ་རྙེད་ཤོག། །།
23-3-39b
empty page
23-4-1a


目录
零散教言集格言宝藏
对年轻出家众叮嘱.甘露鬘
对诸寺院言教
对在家众言教
对勤修瑜伽士言教
对众比丘言教.摄要幻化随道
对修持明咒者言教四要
商讨直言镜
二道取舍告诫少些
王道论天及胜众宝

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
། །།
23-3-38b
空页
23-3-39a
文殊怙主心界住，海生女神喉眷恋，了义真实之班智，不败遍胜诸方向，善说妙语故事集，经卷对具辨与中，必见为普欢喜饰，遍智上师所摄仆，迪果钦则名持者，宗萨扎西拉孜之，雕版请印经典后，利根法之随行者，生起极喜之吉祥，祈愿前译最胜教，兴盛众生得正道。
23-3-39b
空页
23-4-1a
目录
零散教言集格言宝藏
对年轻出家众叮嘱.甘露鬘
对诸寺院言教
对在家众言教
对勤修瑜伽士言教
对众比丘言教.摄要幻化随道
对修持明咒者言教四要
商讨直言镜
二道取舍告诫少些
王道论天及胜众宝


